ULUMUL QURAN MATERI KE 7 METODE DAN CORAK TAFSIR

Al-Qur’an sebagai kitab suci umat Islam merupakan pedoman hidup yang

mengandung petunjuk bagi seluruh aspek kehidupan manusia. Untuk memahami

kandungan Al-Qur’an secara benar dan mendalam, diperlukan suatu upaya

penafsiran (tafsir). Ilmu tafsir berkembang seiring dengan kebutuhan umat Islam

dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an sesuai dengan konteks zaman, tempat, dan

kondisi sosial yang terus berubah.

Seiring perkembangan tersebut, para ulama mengembangkan berbagai

metode tafsir, seperti metode tahlili, ijmali, muqaran, dan maudhu’i. Masing-masing

metode memiliki pendekatan dan karakteristik tersendiri dalam menjelaskan makna

ayat-ayat Al-Qur’an. Selain itu, muncul pula berbagai corak tafsir yang dipengaruhi

oleh latar belakang keilmuan mufassir, seperti corak bahasa, fiqh, tasawuf, filsafat,

hingga sosial kemasyarakatan.

Keberagaman metode dan corak tafsir ini menunjukkan kekayaan khazanah

keilmuan Islam, namun di sisi lain juga menuntut pemahaman yang tepat agar tidak

terjadi kesalahpahaman dalam menafsirkan Al-Qur’an. Oleh karena itu, penting

untuk mengkaji metode dan corak tafsir agar dapat memahami bagaimana para ulama

menafsirkan Al-Qur’an serta relevansinya dengan kehidupan modern.

B. Rumusan Masalah

Berdasarkan latar belakang di atas, maka rumusan masalah dalam makalah ini

adalah:

1. Apa yang dimaksud dengan metode tafsir?

2. Apa saja jenis-jenis metode tafsir dalam Al-Qur’an?

3. Apa yang dimaksud dengan corak tafsir?

4. Apa saja macam-macam corak tafsir yang berkembang dalam Islam?

1C. Tujuan Penulisan

Adapun tujuan penulisan makalah ini adalah:

1. Untuk mengetahui pengertian metode tafsir.

2. Untuk memahami jenis-jenis metode tafsir dalam Al-Qur’an.

3. Untuk mengetahui pengertian corak tafsir.

4. Untuk memahami berbagai macam corak tafsir yang berkembang.

23

BAB 1

PEMBAHASAN

METODE DAN CORAK TAFSIR

A. PENGERTIAN TAFSIR

Tafsir secara etimologi (bahasa), kata “tafsīr” diambil dari kata “fassara –

yufassiru - tafsīrān” yang berarti keterangan atau uraian.1 Sedangkan Tafsir menurut

terminologi (istilah), sebagaimana didefinisikan Abu Hayyan yang dikutip oleh Manna‟

al-Qaṭān ialah ilmu yang membahas tentang cara pengucapan lafadz-lafadz al-Qur‟an,

tentang petunjuk-petunjuk, hukum-hukumnya baik ketika berdiri sendiri maupun ketika

tersusun dan makna-makna yang dimungkinkan baginya tersusun serta hal-hal yang

melengkapinya2

Menurut al-Kilbiy dalam kitab at-Taṣliy, sebagaimana yang telah dikutip oleh

Mashuri Sirojuddin Iqbal dan A. Fudlali. Tafsir ialah mensyarahkan al- Qur‟an,

menerangkan maknanya dan menjelaskan apa yang dikehendakinya dengan nashnya

atau dengan isyarat, ataupun dengan tujuannya3

Menurut Ali Ḥasan al-‟Ariḍ, tafsir adalah ilmu yang membahas tentang cara

mengucapkan lafadz al-Qur‟an makna-makna yang ditunjukkan dan hukum

hukumnya baik ketika berdiri sendiri atau pun tersusun serta makna-makna yang

dimungkinkan ketika dalam keadaan tersusun.4

Sedangkan menurut Teungku Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy tafsir

adalah:

1

Rosihan Anwar, Ulum al-Qur‟an, (Bandung: Pustaka Setia, 2013), h. 209

2

Manna‟ al-Qaṭān, Pembahasan Ilmu al-Qur‟an 2, Terj. Halimudin, (Jakarta: PT Rineka Cipta, 1995), h. 164

3

Mashuri Sirojuddin Iqbal dan A. Fudlali, Pengantar Ilmu Tafsir, (Bandung: Angkasa, 2005), h. 87

4

Ali Ḥasan al-„Ariḍ, Sejarah dan Metodologi Tafsir, Terj. Ahmad Akrom (Jakarta: PT RajaGrafindo Persada,

1994), h. 34

“suatu ilmu yang di dalamnya dibahas tentang keadaan-keadaan al- Qur‟an al-karim

dari segi dalalahnya kepada apa yang dikehendaki Allah, sebatas yang dapat

disanggupi manusia.”5

Sebatas yang dapat disanggupi manusia memiliki pengertian bahwa

tidaklah suatu kekurangan lantaran tidak dapat mengetahui makna-makna yang

mutasyabihat dan tidak dapat mengurangi nilai tafsir lantaran tidak mengetahui apa

yang dikehendaki oleh Allah.6

Istilah tafsir merujuk kepada ayat-ayat yang ada di dalam al-Qur‟an, salah satu

di antaranya adalah di dalam ayat 33 dari surat al-Furqān:

Artinya: ”Tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (membawa) sesuatu

yang ganjil, melainkan Kami datangkan kepadamu suatu yang benar

dan yang paling baik penjelasannya”.7

Pengertian inilah yang dimaksud di dalam Lisan al-Arab dengan “kasyf al

mugaṭṭa” (membuka sesuatu yang tertutup), dan tafsir ialah membuka dan

menjelaskan maksud yang sukar dari suatu lafal. Pengertian ini yang dimaksudkan

oleh para ulama tafsir dengan “al-īḍāḥ wa al-tabyīn” (menjelaskan dan

menerangkan).8 Dari sini dapat disimpulkan bahwa tafsir adalah menjelaskan dan

menerangkan tentang keadaan al-Qur‟an dari berbagai kandungan yang dimilikinya

kepada apa yang dikehendaki oleh Allah sesuai kemampuan penafsir.

B. METODE TAFSIR

Kata metode berasal dari bahasa Yunani methodos yang berarti cara atau

jalan.9 Dalam bahasa Inggris, kata ini ditulis method, dan bahasa Arab

menerjemahkannya dengan manhaj dan dalam bahasa Indonesia, kata tersebut

mengandung arti: cara yang teratur dan terpikir baik-baik untuk mencapai maksud

(dalam ilmu pengetahuan dan sebagainya) cara kerja yang bersistem untuk

5

Teungku Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Ilmu-Ilmu al-Qur‟an, (Semarang: PT Pustaka Rizki Putra, 2002),

h. 208.

6

Teungku Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Ilmu-Ilmu al-Qur‟an,.....h. 209

7

Yayasan Penyelenggara Penterjemah/Pentafsir al-Qur‟an, Al-Qur‟an dan Terjemahannya,(Departemen

Agama, 2004), h. 363

8

Nashruddin Baidan, Wawasan Baru Ilmu Tafsir, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001), h.66

9

Nashruddin Baidan, Metode Penafsiran al-Qur‟an, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001), h. 545

memudahkan pelaksanaan suatu kegiatan guna mencapai suatu yang ditentukan.10

Definisi ini menggambarkan bahwa metode tafsir al-Qur‟an tersebut

berisi seperangkat tatanan dan aturan yang harus diindahkan ketika menafsirkan al

Qur‟an. Adapun metodologi tafsir adalah analisis ilmiah tentang metode-metode

menafsirkan al-Qur‟an.11

Dari pemaparan di atas dapat disimpulkan bahwa metode tafsir adalah cara

yang ditempuh penafsir dalam menafsirkan al-Qur‟an berdasarkan aturan dan tatanan

yang konsisten dari awal hingga akhir.

Studi tentang metodologi tafsir masih terbilang baru dalam khazanah

intelektual umat Islam. Ilmu metode dijadikan objek kajian tersendiri jauh setelah

tafsir berkembang pesat. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika metodologi

tafsir tertinggal jauh dari kajian tafsir itu sendiri.12 Dalam perkembangan metodologi

selanjutnya, Ulama‟-ulama‟ mengklasifikasikan metode-metode penafsiran al

Qur‟an menjadi empat:

1) Metode Tahlily (analitis/ terperinci)

Metode tafsir Taḥlīliīy juga disebut metode analisis yaitu metode

penafsiran yang berusaha menerangkan arti ayat-ayat al-Quran dengan

berbagai seginya, berdasarkan urutan ayat dan surat dalam al-Qur‟an muṣḥaf

Utsmani dengan menonjolkan pengertian dan kandungan lafadz-lafadznya,

hubungan ayat dengan ayatnya, sebab-sebab nuzulnya, hadits-hadits Nabi

Saw., yang ada kaitannya denga ayat-ayat yang ditafsirkan itu, serta pendapat

para sahabat dan ulama-ulama lainnya.13

Dalam melakukan penafsiran, mufassir (penafsir) memberikan

perhatian sepenuhnya kepada semua aspek yang terkandung dalam ayat yang

ditafsirkannya dengan tujuan menghasilkan makna yang benar dari setiap

bagian ayat14. Sehingga terlihat seperti pembahasan yang parsial, dari tiap-

10

Ahmad Syukri Saleh, Metodologi Tafsir al-Qur‟an Kontemporer Dalam Pandangan Fazlur Rahman, (Jambi:

Sulthan Thaha Press, 2007), h. 39

11

Nashruddin Baidan, Metode Penafsiran al-Qur‟an,....h. 57

12

M. Alfatih Suryadilaga, dkk., Metodologi Ilmu Tafsir, (Sleman: Teras, 2005), h. 37

13

Badri Khaeruman, Sejarah Perkembangan Tafsir al-Qur‟an, (Bandung: Pustaka Setia, 2004), h. 94

14

Azyumardi Azra (ed.), Sejarah & Ulum al-Qur‟an, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2013), h.1736

tiap ayat yang ditafsirkan oleh para mufassir. 15

a. Langkah-Langkah Metode Taḥlīliīy

Dalam menafsirkan al-Qur‟an, mufassir biasanya melakukan

sebagai berikut:

1. Menerangkan hubungan (munāsabah) baik antara satu ayat

dengan ayat lain maupun antara satu surah dengan surah

lain.

2. Menjelaskan sebab-sebab turunya ayat (asbāb al- nuzūl).

3. Menganalisis mufradat (kosa kata) dan lafal dari sudut

pandang bahasa Arab. Untuk menguatkan pendapatnya,

terutama dalam menjelaskan mengenai bahasa ayat

bersangkutan, mufassir kadang kadang juga mengutip

syair-syair yang berkembang sebelum dan pada masanya.

4. Memaparkan kandungan ayat secara umum dan

maksudnya.

5. Menerangkan unsur-unsur fashāḥah, bayān dan i‟jāznya,

bila dianggap perlu. Khususnya, apabila ayat-ayat yang

ditafsirkan itu mengandung keindahan balāgah.

6. Menjelaskan hukum yang bisa ditarik dari ayat yang

dibahas, khususnya apabila ayat-ayat aḥkām, yaitu

berhubungan dengan persoalan hukum.

7. Menerangkan makna dan maksud syara‟ yang terkandung

dalam ayat bersangkutan. Sebagai sandarannya, mufassir

mengambil manfaat dari ayatayat lainnya, hadits Nabi

SAW, pendapat para sahabat dan tabi‟in, di samping

ijtihad mufassir sendiri. Apabila tafsir ini bercorak al

tafsīr al-„ilmi (penafsiran dengan ilmu pengetahuan), atau

al-tafsīr al- adābi al-ijtimā‟i mufassir biasanya mengutip

15

Muḥammad Baqir aṣ-Ṣadr, Madrasah al-Qur‟aniyyah, Terj. Hidayaturakhman, (Jakarta: Risalah Masa, 1992), h.

187

pendapat para ilmuwan sebelumnya, teori-teori ilmiah

modern, dan lain sebagainya.16

Metode Taḥlīliīy kebanyakan dipergunakan para ulama masa-masa

klasik dan pertengahan. Di antara mereka, sebagian mengikuti pola

pembahasan secara panjang lebar (ithnab), sebagian mengikuti pola singkat

(ijaz) dan sebagian mengikuti pula secukupnya (musawah). Mereka sama

sama menafsirkan al-Qur‟an dengan metode Taḥlīliīy , namun dengan corak

yang berbeda-beda.17

b. Contoh-contoh Kitab Tafsir

Di antara contoh-contoh kitab tafsir yang menggunakan metode

Taḥlīliīy ialah:

• Al-Jāmi‟ li Aḥkām al-Qur‟an karangan Syaikh Imam al-Qurṭūbi

• Jāmi‟ al-Bayān „an Takwīl Ayyi al-Qur‟an, karangan Ibn Jarīr

al- Thabariy.

• Tafsīr al-Qur‟an al-„Aẓīm, karangan al-Hāfidz Imad al-Din Abi

al- Fida‟ Ismāil bin Katsȋr al-Quraisyi al-Danasyqi.

• Al-Mīzān

fi

Tafsīr al-Qur‟an,

karangan

al

Allamah al-Sayyid Muhammad Husyan al- Thabaṭaba‟i.18

2) Metode Ijmālī (global)

Metode Ijmālī dalah menafsirkan al-Qur‟an dengan cara menjelaskan

ayat-ayat al-Qur‟an dengan singkat dan global, yaitu penjelasannya tanpa

menggunakan uraian atau penjelasan yang panjang lebar, dan kadang

menjelaskan kosa katanya saja.19

Menurut Asy-Syibarsyi, sebagaimana yang telah dikutip oleh Badri

Khaeruman, mendefinisikan bahwa metode tafsir ijmali adalah sebagai cara

menafsirkan al-Qur‟an dengan mengetengahkan beberapa persoalan, maksud

dan tujuan yang menjadi kandungan ayat-ayat al-Qur‟an.20

16

M. Quraish Shihab, et.al, Sejarah dan Ulumul Qur‟an, (Jakarta: Pusatak Firdaus, 2013), hlm. 173-174. Lihat

juga Al-Ḥayy Al-Farmawy, Metode Tafsir Mauḍu‟ī: Suatu Pengantar, Terj. Sufyan A. Jamrah (Jakarta: PT

RajaGrafindo Persada, 1996), h. 45-46

17

Rohimin, Metodologi Ilmu Tafsir & Aplikasi Model Penafsiran, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2007), h.70

18

Muhammad Amin Suma, UlumulQur‟an, (Jakarta: Rajawali Press, 2013), h. 380

19

Mundzir Hitami, Pengantar Studi al-Qur‟an Teori dan pendekatan, (Yogyakarta: LkiS Yogyakarta,2012), h. 46

20

Badri Khaeruman, Sejarah Perkembangan Tafsir al-Qur‟an, (Bandung: Pustaka Setia, 2004), hlm. 988

Dengan metode ini mufassir tetap menempuh jalan sebagaimana

metode Taḥlīliīy, yaitu terikat kepada susunan-susunan yang ada di dalam

muṣḥaf Ustmani. Hanya saja dalam metode ini mufassir mengambil beberapa

maksud dan tujuan dari ayat-ayat yang ada secara global.21

Dengan metode ini mufassir menjelaskan makna ayat-ayat al-Qur‟an

secara garis besar. Sistematika mengikuti urutan surah-surah al-Qur‟an dalam

muṣḥaf Ustmani, sehingga makna-makna dapat saling berhubungan. Dalam

menyajikan makna-makna ini mufassir menggunakan ungkapan-ungkapan

yang diambil dari al-Qur‟an sendiri dengan menambahkan kata-kata atau

kalimat-kalimat penghubung, sehingga memberi kemudahan kepada para

pembaca untuk memahaminya.22 Dengan kata lain makna yang diungkapkan

itu biasanya diletakkan di dalam rangkaian ayat-ayat atau menurut pola-pola

yang diakui jumhur ulama‟, dan mudah dipahami orang. Dalam menafsirkan

ayat-ayat al-Qur‟an dengan metode ini, mufassir juga meneliti, mengkaji, dan

menyajikan asbāb al-nuzūl atau peristiwa yang melatarbelakangi turunnya

ayat, dengan cara meneliti hadits-hadits yang berhubungan dengannya.23

a. Contoh-contoh Kitab Tafsir

Di antara kitab-kitab tafsir yang menggunakan Metode Ijmālī adalah :

• Tafsīr al-Jalālain karya Jalal al-Din al-Suyuṭi dan Jalal al-Din al

Mahally

• al-Tafsīr al-Mukhtaṣar karya Commite Ulama (Produk Majlis

Tinggi Urusan Ummat Islam)

• ṣafwah al-Bayān li Ma‟aniy al-Qur‟an karya Husnain Muhammad

Makhmut

• Tafsīr al-Qur‟an karya Ibn Abbas yang dihimpun oleh al-Fairuz

Abady.24

3) Metode Muqāran (komperatif)

Metode ini adalah mengemukakan penafsiran ayat-ayat al-Qur‟an yang yang

21

Badri Khaeruman, Sejarah Perkembangan Tafsir al-Qur‟an,....., h. 99

22

Said Agil Husin al-Munawar, Al-Qur‟an Membangun Tradisi Kesalehan Hakiki, (Ciputat: PT. Ciputat Press,

2005), h. 72

23

M. Quraish Shihab, Sejarah dan Ulumul Qur‟an, .... h. 185

24

Ali Ḥasan al-„Ariḍ, Sejarah dan Metodologi Tafsir,.... h. 749

mebahas suatu masalah dengan cara membandingkan antara ayat dengan ayat atau

antar ayat dengan hadis baik dari segi isi maupun redaksi atau antara pendapat

pendapat para ulama‟ tafsir dengan menonojolkan segi perbedaan tertentu dari

obyek yang dibandingkan.25

a. Macam-macam Metode Muqāran

Dari pemaparan di atas, metode muqāran ini menjadi tiga bagian yaitu:

1. Perbandingan ayat al-Qur‟an dengan ayat lain26

Yaitu ayat-ayat yang memiliki persamaan redaksi dalam dua atau lebih

masalah atau kasus yang berbeda, atau ayat-ayat yang memiliki redaksi

berbeda dalam masalah atau kasus yang (diduga) sama. Pertentangan makna

di antara ayat-ayat al-Qur‟an dibahas dalam ilm al-nasikh wa al-mansukh.27

Dalam mengadakan perbandingan ayat dengan ayat yang

berbeda redaksi di atas ditempuh beberapa langkah: (1)

menginventarisasi ayat-ayat al-Qur‟an yang memiliki redaksi yang

berbeda dalam kasus yang sama atau yang sama dalam kasus berbeda;

mengelompokkan ayat-ayat itu berdasarkan persamaan dan

perbedaan redaksi; (3) meneliti setiap kelompok ayat tersebut dan

menghubungkannya dengan kasuskasus yang dibicarakan ayat

bersangkutan; dan (4) melakukan perbandingan.28

Perbedaan-perbedaan redaksi yang menyebabkan adanya

nuansa perbedaan makna seringkali disebabkan perbedaan konteks

pembicaraan ayat dan konteks turunnya ayat bersangkutan. Karena

itu,„ilm al- munasabah dan „ilm asbāb al-nuzūl sangat membantu

melakukan al-tafsir al- muqāran dalam hal perbedaan ayat tertentu

dengan ayat lain. Namun, esensi nilainya pada dasarnya tidak

berbeda.29

2. Perbandingan ayat al-Qur‟an dengan Hadits30

Dalam melakukan perbandingan ayat al-Qur‟an dengan hadits yang

terkesan berbeda atau bertentangan ini, langkah pertama yang harus ditempuh

adalah menentukan nilai hadits yang akan diperbandingkan dengan ayat al-

25

Hamdani, Pengantar Studi al-Qur‟an, (Semarang: CV. Karya Abadi Jaya, 2015), h. 137

26

Mundzir Hitami, op. cit., h. 47

27

Azyumardi Azra (ed.), op. cit., h. 186

28

ibid., h. 189

29

M. Quraish Shihab, et. al, op. cit., 188

30

Hamdani, op. cit., h. 13810

Qur‟an. Hadits itu haruslah shahih. Hadits dhaif tidak diperbandingkan,

karena disamping nilai otentitasnya rendah, dia justru semakin bertolak.31

karena pertentangannya dengan ayat al-Qur‟an. Setelah itu

mufassir melakukan analisis terhadap latarbelakang terjadinya

perbedaan atau pertentangan antara keduanya.32

3. Perbandingan penafsiran mufassir dengan mufassir lain33

Mufassir membandingkan penafsiran ulama‟ tafsir, baik ulama‟ salaf

maupun khalaf, dalam menafsirkan ayat-ayat al-Qur‟an, baik yang bersifat

manqūl (pengutipan) maupun yang bersifat ra‟yu (pemikiran).34

Dalam menafsirkan ayat-ayat al-Qur‟an tertentu ditemukan

adanya perbedaan di antara ulama‟ tafsir. Perbedaan itu terjadi karena

perbedaan hasil ijtihad, latar belakang sejarah, wawasan dan sudut

pandang masing-masing.35

Sedangkan dalam hal perbedaan penafsiran mufassir yang satu

dengan yang lain, mufassir berusaha mencari, menggali, menemukan

dan mencari titik temu di antara perbedaan-perbedaan itu apabila

mungkin, dan mentarjih salah satu pendapat setelah membahas kualitas

argumentasi masing-masing.36

b. Contoh-contoh Kitab Tafsir

• Durrat al-Tanzīl wa Qurrat al-Takwīl (Mutiara al-Qur‟an dan

Kesejukan al-Takwīl), karya al-Khātib al-Iskāfi.

• Al-Burhān fī Tajwih Mutasyabih al-Qur‟an (Bukti Kebenaran dalam

Pengarahan Ayat-ayat Mutasyabih al-Qur‟an), karangan Tāj al-Qara‟

al-Kirmāni.37

4) Metode Mauḍū’I (tematik)

Metode mauḍū‟i ialah metode yang membahas ayat-ayat al- Qur‟an sesuai

dengan tema atau judul yang telah ditetapkan. Semua ayat yang berkaitan dihimpun,

kemudian dikaji secara mendalam dan tuntas dari berbagai aspek yang terkait

31

Azyumardi Azra (ed.), op. cit., h. 190

32

Al-Ḥayy Al-Farmawy, op. cit., h. 31

33

Ali Ḥasan al-„Ariḍ, op. cit., h. 75

34

Azyumardi Azra (ed.), op. cit., h. 191

35

Said Agil Husin al-Munawar, op. cit., h. 73

36

Ibid., h.191

37

Muhammad Amin Suma, op. cit., h. 39011

dengannya, seperti asbāb al-nuzūl, kosakata, dan sebagainya. Semua dijelaskan

dengan rinci dan tuntas, serta didukung oleh dalil-dalil atau fakta-fakta yang dapat

dipertanggungjawabkan secara ilmiah, baik argumen yang berasal dari al-Qur‟an,

hadis, maupun pemikiran rasional. 38Jadi, dalam metode ini, tafsir al-Qur‟an tidak

dilakukan ayat demi ayat, melainkan mengkaji al-Qur‟an dengan mengambil sebuah

tema khusus dari berbagai macam tema doktrinal, sosial, dan kosmologis yang

dibahas oleh al- Qur‟an.39

Prinsip utama dari metode tematik adalah mengangkat isu-isu doktrinal

kehidupan, isu sosial ataupun tentang kosmos untuk dikaji dengan teori al

Qur‟an, sebagai upaya menemukan jawaban dari al-Qur‟an terkait tema

tersebut.40

Dari pengertian di atas, akan timbul dua pemahaman terkait metode

mauḍū‟i. Pertama, penafsiran menyangkut satu surat dalam al-Qur‟an dengan

menjelaskan tujuan-tujuannya secara umum dan yang merupakan tema ragam

dalam surat tersebut antara satu dengan lainnya dan juga dengan tema tersebut,

sehingga satu surat tersebut dengan berbagai masalahnya merupakan satu

kesatuan yang tidak terpisahkan.41

Kedua, penafsiran yang bermula dari menghimpun ayat-ayat al-Qur‟an

yang dibahas satu masalah tertentu dari berbagai ayat atau surat al-Qur‟an dan

sedapat mungkin diurut sesuai dengan urutan turunnya, kemudian menjelaskan

pengertian menyeluruh ayat-ayat tersebut, guna menarik petunjuk al-Qur‟an

secara utuh tentang masalah yang dibahas itu.42

Menurut al-Farmawiy metode mauḍū‟i ada dua bentuk penyajian:

a) Mauḍū‟i Surat

yaitu menjelaskan suatu surah secara keseluruhan dengan menjelaskan isi

kandungan surah tersebut, baik yang bersifat umum atau khusus dan menjelaskan

keterkaitan antara tema yang satu dengan yang lainnya, sehingga surah itu nampak

merupakan suatu pembahasan yang sangat kokoh dan cermat.43

1. Langkah-langkah Mauḍū‟i Surat

38

Al-Ḥayy Al-Farmawy, op. cit., h. 52

39

Muḥammad Baqir aṣ-Ṣadr, op. cit., h. 14

40

Ibid., h. 17

41

Tim Sembilan, Tafsir Mauḍū‟i al-Muntaha, (Yogyakarta: Pustaka Pesantren, 2004), Jilid I, h. 20

42

M.Quraish Shihab, Membumikan al-Qur‟an,(Bandung: Mizan, 1992), h. 74

43

Al-Ḥayy Al-Farmawy, op. cit., h. 3512

Dalam hal langkah-langkah yang ditempuh untuk menentukan metode

mauḍū‟i surat, Muṣṭafā Muslim mengklasifikasikan menjadi empat langkah

yaitu:

a) Pengenalan nama surat

b) Deskripsi tujuan surat dalam al-Qur‟an

c) Pembagian surat ke dalam beberapa bagian

d) Penyatuan tema-tema ke dalam tema utama.44

2. Contoh kitab tafsir dengan metode ini adalah:

a) karya Syaikh Mahmud Syaltut (Tafsīr al-Qur‟an al-Karīm)

b) karya Muhammad al-Ghazali (Naḥwa Tafsīr al-Mauḍū‟i li suwar

al- Qur‟an al-karīm).

c) Karya al-Husaini Abu Farhah (al-Futūḥāt al-Rabbāniyyah fī al

Tafsīr al-Mauḍū‟i li al-āyāt al-Qur‟āniyyah).45

b. Mauḍū‟i atau Tematik

Metode mauḍū‟i atau tematik, bentuk kedua ini menghimpun pesan

pesan al-Qur‟an yang terdapat tidak hanya pada satu surat saja.46

Tafsir dengan metode mauḍū‟i ialah menjelaskan konsep al-Qur‟an

tentang suatu masalah/tema tertentu dengan cara menghimpun seluruh ayat

al- Qur‟an yang membicarakan tema tersebut. Kemudian masing-masing

ayat tersebut di kaji secara komprehensif, mendalam dan tuntas dari

berbagai aspek kajiannya. Baik dari segi asbāb al-nuzūl-nya,

munasabahnya, makna kosa katanya, pendapat para mufassir tentangr

makna masing-masing ayat secara par sial, serta aspek-aspek lainnya yang

dipandang penting. Ayat-ayat tersebut dipandang sebagai satu kesatuan

yang integral membicarakan suatu tema (mauḍū‟i) tertentu didukung oleh

berbagai fakta dan data, dikaji secara ilmiah dan rasioanal.47

44

Muṣṭafā Muslim, Mabāḥiṡ fī al-Tafsīr al-Mauḍu‟ī, (Damaskus: Dār al-Qalam, 2000), h. 28-29

45

Ahmad Syukri Saleh, op. cit., h. 53

46

M. Quraish Shihab, Wawasan al-Qur‟an, Tafsir Maudhu‟i atas Pelbagai Persoalan Umat, (Bandung:

Mizan, 1997), h. xiii

47

Acep Hermawan, Ulumul Qur‟an: Ilmu Untuk Memahami Wahyu, (Bandung :Remaja Posdakarya, 2011), h.

118-11913

1. Langkah-langkah Mauḍū‟i atau Tematik

Langkah-langkah yang ditempuh dalam metode yang kedua ini adalah:

a) Memilih atau menetapkan masalah al-Qur‟an yang akan dikaji

secara tematik

b) Melacak dan menghimpun ayat-ayat yang berkaitan dengan masalah

yang ditetapkan, ayat makiyyah dan madaniyyah.

c) Menyusun ayat-ayat tersebut secara runtut menurut kronologi masa

turunnya, disertai pengetahuan mengenai latarbelakang turunnya

ayat atau asbāb al-nuzūl

d) Mengetahui korelasi (munasabah) ayat-ayat tersebut di dalam

masing- masing suratnya.

e) Menyusun tema bahasan di dalam kerangka yang pas, sistematis,

sempurna, dan utuh (outline).

f) Melengkapi pembahasan dan uraian dengan hadis, bila dipandang

perlu, sehingga pembahasan menjadi semakin sempurna dan

semakin jelas.

g) Mempelajari ayat-ayat tersebut secara tematik dan menyeluruh

dengan cara menghimpun ayat-ayat yang mengandung pengertian

serupa, mengkompromikan antara pengertian yang „ām dan khāṣ,

antara yang muṭlaq dan yang muqayyad, mengsinkronkan ayat-ayat

yang lahirnya tampak kontradiktif, menjelaskan ayat yang nāsikh

dan mansūkh, sehingga semua ayat tersebut bertemu pada satu

muara, tanpa perbedaan dan kontradiksi atau tindakan pemaksaan

terhadap sebagian ayat kepada makna-makna yang sebenarnya tidak

tepat.48

2. Contoh-contoh Kitab Tafsir

Diantara contoh-contoh kitab tafsir dengan metode mauḍū‟i atau tematik adalah:

a) Abbas Mahmud al-'Aqqad: Al-Mar'ah fi al-Qur'an (Wanita dalam Al

Qur'an).

48

Al-Ḥayy Al-Farmawiy, op.cit., h. 45-4614

b) Mahmud Syaltut: Tafsir al-Qur'anul Karim (meski bercorak analitis,

bagian awalnya menerapkan tema-tema tertentu).

c) Mustansir Mir: Tafsir Al-Maudhu'i (Tafsir Tematik).

d) Muhammad Mahmud Hijazi: Nahwa Tafsir Maudhu'i li Suwar al-Qur'an

al-Karim.

C. Pengertian dan Macam-macam Corak Tafsir

1. Pengertian Corak Tafsir

Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) kata corak memiliki

beberapa makna. Diantaranya Corak yang bermakna bunga atau gambar (ada yang

berwarna-warna) pada kain (tenunan, anyaman dll), juga bermakna berjenis-jenis

warna pada warna dasar, juga berarti sifat (faham, macam, bentuk) tertentu.49 Jika

kata corak disambungkan dengan kata lain, maka akan memiliki arti tersendiri,

misalnya “Corak bangunan” maksudnya adalah desain bangunan, demikian juga

kalimat “Corak kasual” maka berarti corak yang sederhana, hal ini terlihat pada

kalimat “Untuk memunculkan corak kasual, dipilih kerah yang berkancing dan

berwarna cerah”.50 Arti corak yang dimaksud dalam pembahasan ini adalah corak

yang berarti warna dan bukan jenis atau sifat.

Sedangkan dalam bahasa Arab corak berasal dari kata alwan, bentuk jamak

dari launun yang memiliki arti warna, macam51 dan tanda.52 Berbeda jika mencari

arti corak kedalam bahasa Arab. Akan keluar kata syakl (bentuk/macam) dan laun

(warna). Menurut Nasaruddin Baidan sampai saat ini belum ada mufassir yang

menggunakan istilah syakl dalam tafsir sebagai makna corak, sehingga tidak ada

yang berkata syakl al-Tafsir, tetapi istilah laun jamaknya alwan terdapat dalam kitab

al-Dzahabi al-Tafsir almufassirun,  (corak-corak penafsiran

terdapat disetiap fasenya).53

49

Tim Penyusun Kamus Pusat Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Jakarta: Balai Pustaka, Cet.Ke-III, 2005),

h. 220

50

Ibid.,

51

Ahmad Warson Munawwir, Kamus AlMunawwir (Surabaya: Pustaka Progressif, 1997), h. 1299.

52

Ibrahim Anis dan Abdul Halim Muntasir, Al-Mu’jam Al-Wasith (Mesir: Maktabah Syurouq ad-Dauliyyah, 2004),

h. 847

53

Aldomi Putra, Metodologi Tafsir, Jurnal Ulunnuha, 2018, h. 56.15

Sementara pengertian tafsir secara etimologi (bahasa) berasal dari kata al

fasru yang artinya jelas dan nyata, dalam Lisan al Arab Ibnu Manzur menyebutkan

al-fasru bermakna membuka tabir, sedangkan at-tafsir artinya menyibak makna

dari kata yang tidak dimengerti.54

Dari definisi tafsir secara etimologi tersebut, dapat dimengerti bahwa tafsir

memiliki makna membuka tabir untuk sesuatu yang kasat mata dan juga berarti

menyingkap makna kata.55

Jadi laun tafsir adalah warna, arah atau kecenderungan mufassir, atau ide

yang mendominasi sebuah karya tafsir.56

Sedangkan tafsir secara terminologi menurut al-Zarkashi adalah

“Tafsir adalah ilmu untuk memahami, menjelaskan makna, dan mengkaji hukum

hukum serta hikmah hukum tersebut dalam kitab yang diturunkan kepada Nabi

Muhammad Saw.”57

Corak tafsir secara umum menurut pengertian di atas adalah kekhususan

suatu tafsir yang merupakan dampak dari kecenderungan seorang mufassir dalam

menjelaskan maksud-maksud ayat-ayat al-Qur’an.

Definisi corak tafsir antara lain dikemukakan oleh Fahd al-Rumi, yakni:

Tujuan yang menjadi arah penafsiran para mufassir dalam tafsir mereka dan

menjadikannya sebagai bagian pandangannya untuk menuliskan apa yang akan

mereka tulis.58 Dari pengertian di atas diperoleh pemahaman bahwa setiap ittijah

pasti menggambarkan kecenderungan penafsiran mufassir yang dihasilkan dari

pengetahuan yang diperoleh pada masanya dan penguasaan terhadap pengetahuan

tersebut dan tidak keluar dari kerangka berfikir yang telah digariskan di dalam

tafsirnya.

Akan tetapi, pengkhususan suatu tafsir pada corak tertentu tidak juga

menutup kemungkinan terdapat corak lain dalam tafsir tersebut. Corak (laun)

54

Muhammad bin Makram bin Manzur al-Ifriki al-Masri, Lisan al-‘Arab, Vol. 5, (Bairut: Dar Sadir, Cet. Ke-I, t.t), h.

55.

55

Muhammad Husain al-Dhahabi, ‘Ilmu al-Tafsir, (Kairo: Dar al-Ma’arif, t.th.), h. 5.

56

Nasaruddin Baidan, Metodologi Penafsiran al-Qur’an, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), h. 388.

57

Muhammad bin Bahadir bin Abdullah al-Zarkashi, al-Burhan fi ‘Ulum al-Qur’an, Vol. 1 (Bairut: Dar al-Makrifah,

1391 H), h. 13.

58

Fahd bin Abdurrahman bin Sulaiman Ar-Rumy, Buhuts fi Ushul At Tafsir wa Manahijuhu (KSA: Maktabah At

Taubah, 1419 H), h. 55.16

sebuah kitab tafsir ditentukan oleh hal yang mendominasi pada kitab tersebut,

tergantung pada kemampuan dan kecenderungan keilmuan yang dimiliki oleh

seorang mufasir. Dan sejauh ini, ternyata tidak ada corak yang tunggal, yang ada

hanya corak yang dominan dan yang tidak dominan. Seperti halnya yang terjadi

pada tafsir al-Kasyaf karya Zamakhsari yang didalamnya memiliki dua corak

sekaligus, yaitu corak I’tiqadi dan Lughawi. Namun dalam tafsir tersebut lebih

dominan bercorak Lughawi (kebahasaan/balaghah) yang dipadukan dengan I'tiqadi

(teologis Mu'tazilah).

2. Macam-macam Corak Tafsir

Tafsir al-Qur’an memiliki beberapa corak di antaranya yang paling dikenal

dikalangan Ulama’ Tafsir adalah corak Fiqhi, Lughawi/Balaghi, Falsafi, Ilmi,

Adabi Ijtima’I, Shufi/ Isyari, dan I’tiqodi/Aqidah. Namun ada juga corak lain yang

muncul karena adanya perkembangan dan kebutuhan zaman, yakni corak corak

Tarbawi (yang muncul di era modern/kotemporer) dan corak Nafsi/Psikologi.

Berikut perinciannya;

1) Corak Fiqhi (Hukum)

Corak Fiqhi ialah corak tafsir yang lebih cenderung mencari hukum

hukum fikih dalam ayat-ayat al Qur’an. Corak ini memiliki karakteristik dalam

mencari ayat-ayat yang secara tersirat ataupun tersurat mengandung hukum

hukum fikih. Kemunculan corak tafsir ini diawali dengan adanya suatu masalah

terkait huku-hukum fikih, sementara Nabi Muhammad telah wafat dan hukum

yang diambil dari ijma’ ulama sangat terbatas, oleh karena itu mau tidak mau

para ulama yang berkompeten dari segi keilmuan dan ketawaan melakukan

ijtihad dalam mencari hukum-hukum dari berbagai persoalan yang muncul.59

Tafsir dengan corak ini lebih dikenal dengan sebutan tafsir ahkan sebab lebih

berorientasi pada ayat-ayat hukum dalam al Qur’an.

Contoh Tafsir fiqih;

واقيموا الصلوة واتوا الزكوة واركعوا مع الركعين

(Surat al Baqarah ayat: 43)

Dalam menafsirkan ayat diatas, al Qurthubi membagi pembahasan ayat

59

Dinda Salsabila, et al., Pengertian Tafsir dan Coraknya Dari Zaman Nabi Hingga Sekarang, JBPAI, Vol. 3 No. 1

(2025) h. 35017

ini menjadi 34 masalah. Diantaranya masalah yang menarik ialah pembahasan

yang ke 16. Dia mendiskusikan berbagai pendapat mengenai hukum anak kecil

yang menjadi imam sholat. Diantara tokoh yang mengatakan tidak boleh adalah

al Thawri, Malik, dan Ashab Al Ra’yi. Dalam masalah ini al Qurthubi berbeda

pendapat dengan madzhab yang dianutnya, menurutnya anak kecil boleh

menjadi imam jika memang bacaan al Qur’annya baik.

Diantara para Mufassir yang menggunakan corak fiqih dalam

menafsirkan ayat ialah;

▪ Al Imam Hujjat al Islam Abi Bakr Ahmad bin Ali al Razi, al

Jasshash, karyanya yaitu Kitab Ahkam Al Qur’an.

▪ Al Kiya al Harasai, karyanya yaitu Kitab Ahkam Al Qur’an al Kiya

al Harasi

▪ Abi Bakar Muhammad bin Abdullah (Ibnul ’Arabi), karyanya yaitu

Kitab Ahkam Al Qur’an Ibn Al Arabi

▪ Muhammad bin Ali bin Muhammad bin Abdullah al Syaukani,

karyanya yaitu Kitab Tafsir Fath al Qadir

▪ Syaikh Muhammad Ali As Sayis, karyanya yaitu Kitab Tafsiru Ayat

Al Ahkam

▪ Ahmad Musthafa al Maraghi, karyanya yaitu Kitab Tafsir Al

Maraghi

▪ Abi Abdillah Muhammad Al Qurthubi, karyanya yaitu Kitab Jami’

li Ahkam al Qur’an wa a-Mubayyin lima tadzammanahu minal as

Sunnah wa ayi al Qur’an (himpunan hukum-hukum al Qur’an dan

penjelasan terhadap isi kandungannya dari al Sunnah dan ayat-ayat

al Qur’an)

2) Corak Lughawi/ Balaghi (Bahasa dan Sastra)

Tafsir lughawi terdiri dari dua kata, yaitu tafsir dan lughawi. Tafsir yag

akar katanya berasal dari فسر bermakna keterangan dan penjelasan.60 Kemudian

lafal itu diikutkan wazan فعل yang bererti menjelaskan atau menampakkan

sesuatu. Lughawi berasal dari kata لغى yang berarti gemar dan menetapi

60

Abu al-Husain Ahmad bin Faris, Maqayis al Lughah, Jilid 4 (Beirut: Dar al-Fikr, tt), h. 504.18

sesuatu. 61 Manusia yang gemar dan menetapi atau menekuni kata-kata yang

digunakannya maka kata – kata itu disebut lughah.

Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa yang dimaksud

dengan tafsir lughawi adalah tafsir yang mencoba menjelaskan makna-makna

al-Qur’an dengan menggunakan kaedah-kaedah kebahasaan, atau lebih

simpelnya tafsir lughawi adalah menjelaskan al-Qur’an melalui interpretasi

semiotik dan semantik yang meliputi etimologis, morfologis, leksikal,

gramatikal dan retorikal.62 Dengan demikian, maka tafsir lughawi itu

merupakan tafsir al-Qur’an yang menjelaskan ayat-ayat suci al-Qur’an lebih

banyak difokuskan kepada bidang bahasa. Maksudnya tafsir yang mengkaji Al

Qur’an dari segi nahwu, sharaf, balaghah (ma’any, bayan dan badi’) dan lain

sebagainya yang notabenenya adalah memahami ayat-ayat Al Qur’an dengan

pendekatan ilmu bahasa, maka seseorang yang ingin menafsirkan al-Qur’an

dengan pendekatan bahasa harus mengetahui bahasa yang digunakan al-Qur’an

yaitu bahasa arab dengan segala seluk-beluknya, yang terkait dengan nahwu,

balaghah dan sastranya. Bahkan Ahmad Syurbasyi menempatkan ilmu bahasa

dan yang terkait (nahwu, syaraf, etimologi, balaghah dan qiraat) sebagai syarat

utama bagi seorang mufassir.63 Abu Hayyan mengatakan bahwa seorang

mufassir harus mempersiapkan beberapa hal sebagai berikut:

a. Mengetahui ilmu lughah, baik yang menyangkut isim, fi’il, maupun

huruf.

b. Megetahui tata aturan bahasa Arab, baik ketika belum tersusun dalam

suatu kalimat maupun setelah tersusun dalam bentuk kalimat.

c. Mengetahui adanya kata-kata atau kalimat yang baligh atau fashih

(ditinjau dari ilmu ma’any, bayan , dan badi’).

d. Mengetahui hal-hal yang ijmali, tabyin, umum, khusus, ithlaq, taqyid,

dan mengetahui pula dilalah amar dan nahi.

e. Mengetahui perbedaan kata-kata dalam bahasa Arab, baik ketika

adanya penambahan huruf maupun pengurangan-nya, dan adanya

61

Abu al-Husain Ahmad bin Faris, Maqayis al Lughah, Jilid 5 (Beirut: Dar al-Fikr, tt), h. 255.

62

Abd Muin Salim, Metodologi Ilmu Tafsir: Sebuah Rekonstruksi Epistimologis (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,

2005), h. 34.

63

Ahmad Asy-Syirbashi, Sejarah Tafsir al-Qur’an, terj. Tim Pustaka Firdaus, cet. II (Jakarta: Pustaka Firdaus,

1991), h. 31.19

perubahan harakat dan sebagainya.64

Dengan demikian, berarti seseorang belum layak dan tidak pantas

menafsirkan al-Qur’an sebelum menguasai ilmu-ilmu yang disebutkan di atas

dan tidak akan mendapatkan hasil yang dalam karya tafsirnya, bahkan akan

menyesatkan umat dalam memahami al-Qur’an apabila tidak menguasai ilmu

bahasa Arab. Al Zahabi mengatakan bahwa tidak sepantasnya orang yang

beriman kepda Allah mendiskusikan kitab Allah (al-Qur’an) jika tidak pandai

bahasa Arab.65 Lebih lanjut ia mengatakan bahwa seorang mufassir harus

mendalam bahasa Arab. Pengetahuan yang sempit tentang bahasa Arab tidak

cukup dipakai sebagai alat untuk menafsirkan al-Qur’an, karena kadang-kadang

suatu kata itu memiliki makna ganda (musytarak), sehingga seorang mufassir

yang demikan itu hanya mengetahui salah satu maknanya saja, sementara ada

kemungkinan makna yang dikehendaki dalam Al-Qur’an adalah makna lain

yang belum diketahuinya.

Contoh tafsir Lughawi yang dicontohkan oleh Gus Baha dalam

penafsiran Quraish Shihab, dalam Surat Al-Isra’ ayat 24;

واخفض لهما جناح الذل من الرحمة

“Rendahkanlah dirimu terhadap keduanya dengan penuh kasih sayang.”

(Q.S. Al-Isra’ [17]: 24)

Prof. Quraish Shihab menafsirkan ayat di atas dengan pola lughat, yaitu

dengan membahas arti dasar perkata. Kata janaha (جناح), pada ayat di atas oleh

Quraish Shihab diartikan sayap. Lalu ia menganalogikannya dengan burung.

Seekor burung, kata Shihab dalam Tafsir al-Misbah, merendahkan sayapnya

pada saat ia hendak mendekat dan bercumbu kepada betinanya, demikian juga

bila ia melindungi anak-anaknya. Sayapnya terus dikembangkan dengan

merendah dan merangkul, serta tidak beranjak meninggalkan tempat dalam

keadaan demikian sampai berlalunya bahaya. Dari sini ungkapan itu dipahami

dalam arti kerendahan hati, hubungan harmonis serta perlindungan dan

ketabahan.66

64

Abu Hayyan al-Andalusy al-Gharnathy, Al-Bahr al-Muhith Fi al-Tafsir, Juz I (Beirut: Daral- Fikr, 1992), h. 14-17.

65

Muhammad Husain al-Zahaby, Al-Tafsir wa al Mufassirun, Jilid I, cet. I (Beirut- Libanon: Dar al-Qalam, tt), h.

266.

66

https://tafsiralquran.id/corak-tafsir-lughawi-menilik-penafsiran-al-quran-quraish-shihab/ oleh Senata Adi

Prasetya, 14/01/2023, diakses 6 April 202620

Contoh lain kitab-kitab tafsir yang menggunakan jenis ini adalah kitab

al-Kasysyaf karya az-Zamakhsyari, kitab Tafsir ibn Arafah karya Muhammad

ibn Arafah at-Tunisi, kitab Irsyad al-Aql as-Salim karya Abu Su'ud, dan lain

sebagainya.

3) Corak Falsafi (Filsafat)

Pada masa keemasan Islam banyak buku-buku filsafat Yunani yang

diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, sehingga membuat para intelektual

muslim banyak bergelut pada bidang ilmu ini. Dampaknya ialah berbagai aspek

keilmuan Islam dimasuki filsafat, tidak terkecuali ilmu tafsir. Secara definisi,

tafsir falsafi ialah cara penafsiran al-Qur’an yang dihubungkan dengan

permasalahan filsafat, atau bisa juga dimaknai dengan penafsiran ayat-ayat al

Qur’an dengan menggunakan teori-teori filsafat.67

Sedangkan menurut al-Dhahabi, tafsir falsafi adalah menafsirkan ayat

ayat al-Qur`an bersumber pemikiran atau perspektif falsafi, seperti tafsir bi al

ra’yi. Dalam hal ini ayat al-Qur’an lebih berfungsi sebagai pembenaran

pemikiran yang ditulis, bukan pemikiran yang membenarkan ayat al-Qur’an.68

Kaitannya dengan tafsir yang bercorak tafsir falsafi ini ulama terbagi

menjadi dua golongan: Pertama, mereka yang menolak ilmu-ilmu yang

bersumber dari buku-buku karangan para ahli filsafat, mereka menolaknya

karena menganggap bahwa antara filsafat dan agama adalah dua bidang ilmu

yang saling bertentangan, sehingga tidak memungkinkan untuk digabungkan.

Kedua, mereka yang mengagumi filsafat, mereka mendalami dan mengakui

filsafat selama hal tersebut tidak bertolak belakang dengan norma-norma Islam,

mereka berusaha mengombinasikan filsafat dan agama serta menghilangkan

pertentangan yang terjadi di antara keduanya.69

Diantara cara kelompok kedua yang mengombinasikan antara norma

norma Islam dengan filsafat ialah dengan cara menafsirkan teks-teks

keagamaan disesuaikan dengan teori-teori filsafat, seperti halnya penafsiran al

Farabi terhadap beberapa ayat al-Qur’an, misalnya Surat al-Hadid ayat 3;

والظاهر و الباطن

67

Abdul Syukur, Mengenal Corak Tafsir al Qur’an, El Furqonia, Vol. 01 No. 01 (2015), h. 94

68

Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun, h. 366.

69

Rosihan Anwar, Ilmu Tafsir, (Bandung: Pustaka Setia, 2008), h. 169-17021

Al-Farabi menafsirkan ayat tersebut dengan mengatakan, tidak ada

keberadaan yang lebih sempurna daripada keberadaan-Nya, tidak ada yang

tersembunyi dari kekurangan sesuatu yang ada, dalam keberadaan Dzat-Nya

Dia zahir (tampak), dan sebab ke-zahiran-Nya Dia tidak tampak (bathin),

dengan-Nya tampaklah semua yang tampak, seperti matahari yang bisa

menampakkan semua yang tersembunyi, dan menyembunyikannya bukan

karena tersembunyi.70

Contoh lain dari tafsir falsafi ini adalah penafsiran ikhwan al-Shafa

mengenai surga dan neraka, mereka mengatakan, surga adalah alam aflak

(planet), dan neraka adalah alam yang berada di bawah bulan, yaitu alam dunia.

Mereka juga membahas tentang kesucian jiwa dan kerinduannya pada alam

aflak (planet), mereka mengatakan bahwa jasad yang berat dan tebal ini tidak

mungkin naik ke sana, jika jiwa meninggalkan surga dan tidak ada sesuatupun

yang menghalanginya dari perbuatan buruk, atau pendapat tidak baik, atau

kebodohan yang menumpuk atau akhlak tercela, maka akan berada di alam falak

lebih cepat dari kedipan mata tanpa waktu, karena keberadaannya tergantung

pada keinginan dan kecintaannya sebagaimana orang yang rindu ingin bertemu

dengan yang dirindunya, jika rindunya adalah alam jagat raya ini dengan

jasadnya, dan yang dirindunya dalah kenikmatan ragawi dan yang

diinginkannya adalah perhiasan ragawi, maka akan tetap di sini dan tidak akan

naik ke alam aflak, tidak akan dibukakan baginya pintu sorga dan tidak akan

masuk surga bersama malaikat.71

Beberapa karya para ulama dalam bidang tafsir falsafi ini diantaranya

ialah Rasa’il Ikhwan al-Shafa, Fushush al-Hikam dan Rasa’il Ibnu Sina.

4) Corak Ilmi (Saintik)

Tafsir sebagaimana disebutkan di atas adalah ilmu untuk memahami,

menjelaskan makna, dan mengkaji hukum-hukum serta hikmah hukum tersebut

dalam kitab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw.72 Sedangkan ‘ilmi

70

Abdul Syukur, Mengenal Corak Tafsir al Qur’an, h.95

71

Ibid.

72

Muhammad bin Bahadir bin Abdullah al-Zarkashi, al-Burhan fi ‘ulum al-Qur’an, Vol. 1 (Bairut: Dar al Makrifah,

1391 H), h. 13.22

berasal dari kata ilmu mufrod dari ‘ulum yang artinya adalah pengetahuan.73

Jadi, tafsir ‘ilmi adalah menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an berdasarkan

pendekatan ilmiyah atau menggali kandungan al-Qur’an berdasarkan teoriteori

ilmu pengetahuan. Kaidah tafsir Ilmi ada 3; kaidah kebahasaan, memperhatikan

korelasi ayat, berdasarkan fakta ilmiah yang telah mapan

Sedangkan yang dimaksud dengan tafsir ilmi menurut al Dhahabi adalah

tafsir yang menghimpun ungkapan-ungkapan ilmiah yang ada dalam ungkapan

bahasa al-Qur’an dan berusaha mengungkap berbagai ilmu pengetahuan dan

beberapa pendapat mengenai filsafat dari ungkapanungkapan tersebut.74 Alasan

yang melahirkan penafsiran ilmiah adalah karena seruan al-Qur’an pada

dasarnya adalah sebuah seruan ilmiah, yang banyak mengajak umat manusia

untuk merenungkan fenomena alam semesta, sehingga tidak heran ketika kita

banyak menemukan ayat-ayat alQur’an ditutup dengan ungkapan-ungkapan:

afala ta’qilun “Apakah kalian semua tidak berfikir” atau ayat: afala

tatafakkarun “Apakah kalian tidak memikirkannya” dan lain sebagainya.

Keberadaan elemen corak ilmiah dalam sebuah karya tafsir al Quran

menandai eratnya hubungan Islam dengan perkembangan ilmu pengetahuan

teknologi. Meskipun pada satu sisi, corak dapat juga teridentifikasi dengan

melihat ittijah (orientasi) dari sang penafsir, dan ini pun hanya bersifat taqribi

(pendekatan dan kira-kira saja), bukan sesuatu yang qath‘i.75

Corak penafsiran ilmiah sejatinya menjadi bagian tidak terpisahkan dari

latar belakang suatu karya tafsir. Hal ini juga berlaku dalam khazanah literatur

tafsir Indonesia modern.Pemicu utamanya adalah selain sebagai salah satu

wujud langkah penting dalam upaya pembaharuan pemikiran Islam, literatur

tafsir lahir untuk memenuhi kebutuhan masyarakat terhadap ilmu dan hikmah

yang dikandung di dalam ayat-ayat al Quran.Upaya pembaharuan pemikiran

Islam dan kemunculan corak ilmi dalam karya tafsir al Quran merupakan suatu

keniscayaan.Beberapa isyarat-isyarat ilmiah yang diungkap oleh al Quran, di

antaranya proses reproduksi manusia, ilmu astronomi (falak), ilmu geologi,

73

Ahmad Warson Munawwir, al-Munawwir; Kamus Arab Indonesia (Surabaya: Pustaka Progressif, Cet. Ke-

14,1997), h. 966.

74

Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun, Vol.2 (Kairo: Dar al-Hadith, 2005), h. 417.

75

Jauhar Azizy dan M. Anwar Syarifuddin, Corak Ilmi dalam Tafsir Kemenag, Ulul Albab Volume 15, No.2 (2014):

h. 15223

ilmu geografi, ilmu biologi, ilmu kedokteran, ilmu hitung, dan ilmu genetika.76

Salah satu tafsir yang dikenal sebagai tafsir dengan kecenderungan ilmu

pengetahuan yaitu Tafsir Al-Jawahir karya Thanthawi Jawhari. Sebagai

mufassir yang dikenal dengan kecendurungan Ilmu Pengetahuan pastinya tidak

luput dari pembahasan tentang penciptaan manusia. Ketika menafsirkan salah

satu surat yang berkaitan dengan penciptaan manusia dari tanah yaitu surat al

Mu’minun/23:12 yaitu:

ولقد خلقنا اْلنسان من سللة من طين

“Dan Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati

(berasal) dari tanah”.

Thanthawi memulai dengan mengartikan maksud manusia dalam ayat

tersebut. Ia dalam tafsirnya mempunyai kesamaan dengan mufassir-mufassir

lain yang mengartikan al-insan pada ayat tersebut diartikan dengan Adam.

Kemudian saripati tanah dia artikan dengan sari yang bersih di antara sesuatu

yang kotor. Saripati yang demikian bersih itu yang merupakan dasar penciptaan

Adam. Bagi Thanthawi, ilmu yang berkembang dalam kaitannya dengan hal ini

adalah unsur tumbuh-tumbuhan dan biji-bijian yang dimakan manusia

kemudian membentuk mani atau unsur-unsur tersebut sebagai pembentuknya.

Hewan pun demikian dikatakan Thanthawi, pembentuknya juga berasal dari

unsur-unsur tumbuh-tumbuhan maupun biji-bijian.

Dalam pembahasan ini juga, Thanthawi kembali menjelaskan perihal

kekuatan-kekuatan yang ada dalam diri manusia kemudian menjelaskan bahwa

tanah, air dan udara terkumpul menjadi satu, maka yang paling tinggi adalah

kekuatan akal yang ia sebut dengan malaikat. Kekuatan ini mengungguli

kekuatan lain yakni kekuatan amarah yang bersemayam dalam hati dan

kekuatan syahwat yang biasanya hanya tergambar dari keinginan-keinginan

kehidupan manusia itu sendiri.31 Dengan menggunakan pendekatan akal dan

rasionya, Thanthawi menjelaskan cukup baik keajaiban-keajaiban yang dimiliki

manusia dengan tetap mengembalikan semuanya kepada unsur penciptaan

manusia yang di antaranya adalah tanah, air, udara serta unsur bumi lainnya.

Maka Thanthawi dengan demikian mengatakan, apabila direnungkan dan

dipikirkan, maka semua itu kembali kepada penciptanya yang berhak sebagai

76

Ibid.,24

tempat mengabdi dan ibadah manusia. Allah adalah sebaik-baik pencipta dan

sebaik-baik penciptan makhluk.

Contoh lain Tafsir Ilmiah dalam Tafsir Kemenag yaitu “Ayat tentang

tentang dilarangnya makan Babi”; Tafsir QS. Al Baqoroh : 173 tentang

Alasan Ilmiah Keharaman Babi. Babi adalah binatang pemakan segala jenis

makanan hingga sampah dan bangkai, serta kotorannya sendiri. Antibodi yang

tinggi, kolesterol, dan lemak tinggi dalam daging babi kurang menguntungkan

bagi kesehatan manusia yang memakannya. Dalam hal reproduksi, babi

berkembangbiak sangat cepat karena hormon pertumbuhan dan seksual yang

sangat tinggi. Kandungan hormon inilah menyebabkan babi tidak baik

dikonsumsi. Di samping itu, dalam tubuh babi terdapat beragam virus dan

cacing pita yang menjangkitkan penyakit. Babi juga menjadi media penularan

flu babi, flu burung, SARS, radang otak (Japanese B. Encephalitis), Stomatitis

dan myocarditis (peradangan mulut dan hati). Terakhir, kandungan lemak:

triglycerides dan kolesterol dalam daging babi 50% atau 15 kali lipat daging

sapi. 77 Alasan-alasan itulah yang dapat dijelaskan secara ilmiah mengapa Islam

mengharamkan daging babi.

Beberapa kitab yang menggunakan corak Ilmiah antara lain yaitu; Tafsir

al-Kabir (Fakhruddin al-Razi), Al-Jawahir (Thanthawi Jauhari), serta

seri Tafsir Ilmi Kemenag RI.

5) Corak Adabi dan Ijtima’i (Sastra sosial)

Secara etimologi berasal dari dua suku kata yaitu adabu & ijtima’i.

Adabu memiliki arti kesopanan dan tata krama. Sedangkan ijtima’i merupakan

bentuk mashdar dari fi’il madhi ijtama’a yang memiliki arti kemasyarakatan,

sosial. Secara terminologi, kata adabu ijtima’i adalah corak penafsiran yang

bernuansa sosial kemasyarakatan.78

Tafsir adabi ijtima’i dalam pembahasannya fokus untuk mengemukakan

ungkapan-ungkapan al-Qur'an secara teliti, lalu menjelaskan makna-makna

yang dimaksud oleh al-Qur'an tersebut dengan tutur bahasa yang indah dan

menarik, kemudian berusaha menghubungkan nas-nas al-Qur'an yang sedang

77

Kementerian Agama RI, Al Quran dan Tafsirnya, (Jakarta: Lentera Abadi, 2010), h. 252-253.

78

https://ibtimes.id/al-adaby-al-ijtimai-model-tafsir-muhammad-abduh/ , Roma Wijaya, 10/01/2023, diakses 7

April 2026.25

diteliti dengan kenyataan sosial dan sistem budaya yang ada.79

Tafsir Adabi Al-Ijtima’I memiliki dua pengertian. Pertama, bermakna

sebuah penafsiran dimana Sang mufassir mencoba untuk memperluas

pertimbangan kondisi manusia dalam fase dan peran mereka dan asal-usul

kondisi kekuatan dan kelemahan mereka yang berbeda, kemuliaan dan

penghinaan, pengetahuan dan ketidaktahuan, iman dan kekafiran, dan kemudian

mengikutinya setelah itu. Dengan membimbing orang, mereformasi kondisi

mereka, atau membuat undang-undang untuk mereka, dan cenderung ke

sosiologi dan sejarah. Kedua, bermakna sebuah interpretasi sosial dalam arti

tunduk pada konsep sosial dan kebutuhan zaman.

Dari pengertian tersebut, maka ilmuan yang mengartikan tafsir adabi

ijtima’i dengan tafsir sosio-kultural penulis anggap kurang lengkap, karena

tafsir adabi ijtima’i juga meliputi sisi balaghah dan kemukjizatan al-Qur’an,

sebagaimana diungkap oleh al-Dhahabi, tafsir adabi ijtima’i mengungkap sisi

balaghah dan kemukjizatan al-Qur’an, mengungkap makna dan tujuan al

Qur’an, menyingkap hukum-hukum alam raya dan norma-norma sosial

masyarakat, memuat solusi bagi kehidupan masyarakat muslim secara khusus

dan masyarakat luas secara umum.80

Jadi Corak penafsiran al Adabi al Ijtimai ialah corak penafsiran yang

berorientasi pada sastra budaya kemasyarakatan. Dengan kata lain bahwa suatu

corak penafsiran yang memiliki tujuan untuk menjelaskan ayat al Qur’an pada

segi-segi ketelitian leksikal dan redaksinya. Kemudian menyusun kandungan

ayat-ayatnya dalam suatu redaksi yang indah dengan penonjolan tujuan utama

turunnya ayat kemudian merangkaikan pengertian ayat tersebut dengan hikum

hukum alam yang berlaku dalam masyarakat dan pembangunan dunia serta

dapat memberikan pencerahan dan rangsangan intelktual.

Sedangkan Manna’ Qathan mendefinisikannya dengan; ”Tafsir yang

diperluas dengan riwayat salaf al Ummah dengan uraian tentang sunatulah

yang berlaku dalam masyarakat. Menguraikan gaya al Qur’an yang sukar

dengan menguak maknanya dengan perumpamaan yang mudah serta berusaha

memaparkan masalah-masalah yang musykil dengan maksud untuk

79

Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun., h. 478

80

Ibid., h. 48026

mengembalikan kemuliaan dan kehormatan Islam serta mengobati penyakit

masyarakat dengan pentunjuk al Qur’an.”81

Corak tafsir Al-Adabi Al-Ijtima’I terdapat dua karakteristik utama.

Pertama, sebuah interpretasi Al-Qur’an dengan uraian redaksi yang menarik dan

indah dengan tujuan menarik serta mengajak spirit ruh manusia agar lebih tekun

dalam beramal serta menunaikan petunjuk Al-Qur’an. Kedua, mengkorelasikan

ayat-ayat Al-Qur’an dengan sunnatullah yang telah legal dalam masyarakat agar

penafsiran Al-Qur’an tersebut bisa diterima dan dapat dimengerti oleh

masyarakat dengan mudah. Hal ini disebabkan adanya kesinambungan

kandungan Al-Qur’an dengan realita kehidupan yang mereka alami. Terlepas

dari perkembangan ilmu pengetahuan dan metodologi penafsiran, beberapa

tokoh yang menerapkan corak tafsir yang digagas oleh Muhammad Abduh

antara lain M. Rasyid Ridha (murid kepercayaan Abduh) dengan Tafsir al

Manar, A. Musthafa al-Maraghi dengan Tafsir al-Maraghi, Sayyid Quthub

dengan Fi Zilalil Qur’an, Hamka dengan Tafsir Al-Azhar , dan Quraish Shihab

dengan Tafsir al-Misbah. 82

Contoh Tafsir Adabi Ijtima’I dalam kitab tafsir Muhammad Abduh pada

surat Al-infithar ayat :13, beliau mengupas arti al-birr (kebaikan ) dan

kriteria abraar.

إن األبرار لفي نعيم

Beliau berkata, “tidak dianggap sebagai orang yang baik, sehingga

seseorang bisa mencukupi dirinya sendiri dan bisa memberikan kontribusi

kepada masyarakat. Jangan tertipu dengan orang-orang yang malas, yang

mengira dirinya sudah sampai pada maqam abraar dengan rakaat-rakaat

mereka di tempat sepi, atau tasbih-tasbih yang mereka dengungkan tanpa

memahami makna dari tasbih itu, atau jeritan-jeritan mereka yang kurang

pantas bagi seorang mu’min”.

Abduh mengkritik dan menyadarkan masyarakat pada saat itu yang

diwarnai oleh ajaran sufi, yang lebih menekankan pada aspek rohani (zikir,

wirid, dan memperbanyak puasa) yang mengakibatkan kelesuhan

81

Manna’ al-Qathan, Mubahish fi Ulum alQur’an, (Bairut:Muassasah al Risalah, 1976)

82

Abdurrahman Rusli Tanjung, Analisis Terhadap Corak Tafsir Al-Adabi Al-Ijtima’I, Analytica Islamica, no.

1(2014), h. 164-173. http://jurnal.uinsu.ac.id/index.php/analytica/article/view/444 .27

perekonomian dan kemunduran umat.83

6) Corak Shufi/Isyari

Kata Sufi, menurut Ibnu Khaldun, kata tashawuf memiliki beberapa

bentuk pengertian, salah satunya ialah mushtaq dari kata shuf, karena para sufi

memakai pakaian yang berbeda dengan masyarakat umum yang memakai

pakaian mewah, mereka menggunakan kain shuf (tenunan dari bulu domba atau

yang disebut dengan wol), sebagai praktek gaya hidup sederhana dan

kezuhudan. Ada pula yang mengatakan, kata sufi diambil dari kata shafa’, yang

berarti suci, hal ini karena kesucian hati para sufi, dan kesucian kondisi batin

dan lahir mereka dari menentang Allah. Ada juga yang mengatakan diambil dari

shuffah yang dinisbatkan pada sahabat-sahabat Nabi dari golongan yang tidak

mampu yang kemudian mereka dikenal dengan ahli shuffah. Pendapat yang lain

menyebutkan bahwa kata ini bukan mushtaq tapi merupakan laqab (sebutan)

bagi mereka.84

Tafsir sufi adalah salah satu metode penafsiran Al-Qur’an yang berfokus

pada makna batin (esoteris) dari ayat-ayat Al-Qur’an. Berbeda dengan tafsir

tekstual yang menekankan aspek linguistik dan hukum, tafsir sufi lebih

menitikberatkan pada pengalaman spiritual, intuisi, serta hubungan langsung

antara manusia dan Allah.85

Tafsir sufi ialah tafsir yang ditulis oleh para sufi. Dan sufisme atau

Tasawuf ialah ajaran-ajaran yang bertujuan untuk mendapatkan hubungan

secara langsung dengan tingkat kedekatan yang tinggi kepada Allah SWT,

untuk itu pemahaman seseorang dalam memahami makna al Qur’an

dipengaruhi derajat dan keruhaniannya sehingga hasil penagfsiran para sufi

memiliki corak atau karakter yang kental dengan penafsir.

Jadi, Tafsir al Shufiyah ialah tafsir yang didasarkan pada olah sufistik,

dan tafsir ini dibagi menjadi dua, yakni tafsir sufi nadzhari dan tafsir sufi isyari.

Tafsir sufi nadzhari adalah tafsir sufi yang berpegang pada teori-teori dan ilmu

ilmu filsafat.86 Sedangkan tafsir sufi isyari adalah menafsirkan ayat-ayat al-

83

https://ibtimes.id/al-adaby-al-ijtimai-model-tafsir-muhammad-abduh/ , Roma Wijaya, 10/01/2023, diakses 7

April 2026.

84

Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun., h. 100

85

Seyyed Hossein Nasr, The Study Quran: A New Translation and Commentary, HarperOne, 2015, h. 45.

86

Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun, Vol.2, (Kairo: Dar al-Hadith, 2005), h. 297.28

Qur’an tidak sama dengan makna lahir dari ayat-ayat tersebut, karena

disesuaikan dengan isyarat-isyarat tersembunyi yang nampak pada para pelaku

ritual sufistik, dan bisa jadi penafsiran mereka sesuai dengan makna lahir

sebagaimana yang dimaksud dalam tiap-tiap ayat tersebut.87

Karakteristik utama tafsir sufi meliputi:

1) Penafsiran Isyari: Menggunakan simbolisme dan makna

tersembunyi dalam Al-Qur’an.

2) Pendekatan Kasyf (Penyingkapan Hakikat): Makna ayat dipahami

melalui pengalaman mistik dan kebersihan hati.88

3) Tafsir Berdasarkan Ilham dan Dzauq (Cita Rasa Spiritual):

Pemahaman yang diperoleh melalui kontemplasi dan pengalaman

batin.89

4) Fokus pada Penyucian Jiwa (Tazkiyatun Nafs): Tafsir sufi sering

dikaitkan dengan proses penyucian diri untuk mencapai pemahaman

yang lebih dalam terhadap wahyu ilahi.90

Salah satu tafsir sufi ialah tafsir yang ditulis oleh Syaikh Abdul Qadir

Al-Jailani. Tafsir dengan nama lengkap al Faqtih al-Ilahiyyah wal Mafatih al

Ghaibiyah al-Maudhuhah lil Kalam al-Qur’aniyyah wa al-Hukm al

Furqaniyyah ini selesai ditulis oleh Al-Jailani pada hari Selasa 4 Sya’ban 1275

H. Tafsir lengkap menguraikan 144 surah dalam Al-Quran, mulai dari Surah

Al-Fatihah sampai Al-Nas. Secara teknis tata cara penfsiran Al-Jailani masih

sama dengan ulama salaf. Yakni menguraikan ayat dengan sepenggal-sepenggal

tiap kata atau kalimatnya. Sebagaimana metode syarh dan hasyiah dalam

literatur Islam klasik. Kutipan-kutipan hadis sebagai argumentasi juga tidak

luput digunakan oleh Al-Jailani dalam kitab tersebut. Di akhir surah beliau juga

memberikan beberapa paragraf tadabbur terhadap tiap surah.

Contoh dari penafsiran Tafsir Al-Jailani ialah;91

❖ Memaknai wala al-dhallin (الضالين لَو)

وْل الضالين﴾ بتغريرات الدنيا الدنية، وتسويالت الشياطين عن منهج الحق ومحجة اليقين

87

Ibid., h. 308.

88

Reynold A. Nicholson, The Mystics of Islam, Routledge, 1914, h. 78.

89

Sahl Al-Tustari, Tafsir al-Tustari, Fons Vitae, 2011, h. 28.

90

Abd al-Karim Al-Qushayri, Lata’if al-Isharat, Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah, 2000, hlm. 89.

91

https://tebuireng.online/mengenal-tafsir-sufi-tafsir-al-jailani/ 17 Oktober 2022, diakses 4 April 202629

Al-Jailani memaknai orang-orang tersesat pada kalimat terakhir di surah

Al-Fatihah adalah orang-orang yang diombang-ambingkan kehidupan dunia

fana, dan tipu daya setan yang menjauhkan dari jalan kebenaran dan arah

keyakinan.

Sementara mufasir lain seperti Syaikh Nawawi al-Bantani memaknai

orang-orang tersesat adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani yang jauh dari

agama Islam:

غير المغضوب أي غير دين اليهود الذي غضبت عليهم وْل الضالين أي غير دين النصارى الذين ضلوا

عن اإلسالم ويقال: المغضوب عليهم هم الكفار، والضالون هم المنافقون

Kontribusi para tokoh tafsir sufi seperti Sahl al-Tustari, Al-Ghazali, Ibn

Arabi, dan Jalaluddin Rumi menunjukkan bahwa tafsir sufi memiliki peran

besar dalam membentuk pemahaman spiritual dalam Islam. Karya-karya

mereka tidak hanya memperkaya studi tafsir, tetapi juga berpengaruh dalam

bidang filsafat, sastra, dan teologi Islam. Meskipun tafsir sufi mendapat kritik

dari sebagian ulama karena pendekatannya yang subjektif dan sulit dibuktikan

secara tekstual, tafsir ini tetap relevan dalam dunia modern. Dalam konteks

kontemporer, tafsir sufi berkontribusi dalam membangun pemahaman Islam

yang moderat dan inklusif, mendorong harmoni antaragama, serta memberikan

solusi bagi krisis spiritual yang dihadapi banyak individu di era modern.

7) Corak I’tiqodi (Teologis/Akidah)

Diantara corak tafsir ada pula yang bercorak i’tiqadi, kata i’tiqadi

diambil dari kata i’tiqad yang artinya keyakinan, kepercayaan atau dogma.92

Berdasarkan hal tersebut maka dapat diketahui bahwa tafsir yang

bercorak i’tiqadi ialah tafsir yang pokok pembahasannya fokus pada masalah

akidah. Menurut al-Dhahabi, tafsir yang bercorak seperti ini membutuhkan

kecerdasan yang spesial, dan penyandarannya terhadap akal lebih besar

daripada penyandarannya terhadap teks, karena (terutama sekali tafsir i’tiqadi

yang bi al-ra’yi al-madhmum) untuk mempermudah mufassir nya menggiring

ibarah sesuai dengan keinginannya, dan membelokkan pandangan yang

berseberangan dengan pendapatnya.93

92

Atabik Ali, Kamus Kontemporer Arab-Indonesia, (Yogyakarta: Multi Karya Grafika, t.th.), h. 156.

93

Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun, Vol.2, (Kairo: Dar al-Hadith, 2005), h. 31630

Tafsir teologis merupakan salah satu bentuk penafsiran Al Quran yang

tidak hanya ditulis oleh simpatisan kelompok teologis tertentu, tetapi lebih jauh

ia merupakan tafsir yang dimanfaatkan untuk membela sudut pandang sebuah

aliran teologis. Tafsir model ini lebih banyak membicarakan dan

memperbincangkan tema-tema teologis daripada mengedepankan pesan pokok

AlQuran. Seperti layaknya diskusi yang dikembangkan dalam ilmu kalam, tafsir

ini sarat muatan sektarian dan pembelaan-pembelaan terhadap paham-paham

teologis yang menjadi referensi utama bagi mufassirnya.94

Contoh tafsir dalam Q.S Al-Baqarah ayat 7 oleh aliran Mu‟tazilah;

ختم ّٰللا على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى ابصارهم غشاوة ولهم عذاب عظيم

Ayat di atas bisa disebut sebagai bentuk isti’arah, karena sesungguhnya

hati, pendengaran, penglihatan merekalah yang tertutup. Ungkapan dalam ayat

itu bisa juga disebut sebagai tamtsil karena mereka tidak mengambil sedikitpun

dari petunjuk yang diberikan kepada mereka, dan mereka menggantikannya

dengan sesuatu yang lain yang dapat diibaratkan sebagai penutup (hijab) yang

dapat mengunci mati, sehingga kebenaran yang datang dari Allah tidak dapat

mereka terima.95

Beberapa kitab yang tafsir yang tergolong sebagai tafsir I’tiqodi ialah;

Kitab Al Kasyaf (Mu’tazilah) karya Az-Zamakhsyari, kitab Mafatih Al Ghaib

(Asy’ariyah) karya Fakhruddin Ar Razi, dan kitab Majma’ Al Bayan (Syi’ah)

karya At Thabrisi.

8) Corak Tarbawi (Pendidikan)

Tafsir al-Qur’an juga ada yang bercorak tarbawi, kata tarbawi berarti

sesuatu yang bersifat atau mengenai pendidikan96, dari arti tersebut, tafsir

tarbawi yaitu tafsir yang digunakan sebagai alat untuk mengeksplor ajaran

ajaran Islam dalam kaitannya guna mengembangkan dan mencapai tujuan

pendidikan.

Definisi dari tafsir tarbawi sendiri adalah tafsir yang menekankan

kepada tema-tema dan untuk keperluan tarbiyah (pendidikan Islam), sehingga

94

https://tafsiralquran.id/ragam-corak-tafsir-al-quran/ oleh Senata Adi Prasetya, 27/07/2020, diakses 6 April

2026

95

Abdul Syukur, Mengenal Corak Tafsir Al-Qur’an, JURNAL EL-FURQONIA, Vol.01 No.01 Agustus 2016, h. 97

96

Atabik Ali, Kamus Kontemporer Arab-Indonesia, (Yogyakarta: Multi Karya Grafika, t.th.), h. 45431

titik fokus pembahasannya adalah sistem pengajaran yang ada dalam al-Qur’an,

seperti bagaimana Luqman mengajari anaknya untuk tidak menyekutukan

Allah, bagaimana al Qur’an mengajarkan umat Islam untuk berbuat baik kepada

kedua orang tuanya, selama kedua orang tuanya tersebut tidak mengajak pada

kesyirikan.

Contoh dari penafsiran bercorak seperti ini bisa kita lihat pada Surah

Luqman ayat 13:

وإذ قال لقمان ْلبنه وهو يعظه يا بني ْل تشرك باَّلل إن الشرك لظلم عظيم

”Dan ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi

pelajaran kepadanya: hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah,

sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kedzaliman yang

besar.”97

Dalam ayat ini, Luqman bin ‘Anqa’ bin Sadun berpesan kepada anaknya

yang bernama Tharan agar tidak menyekutukan Allah, karena menyekutukan

Allah termasuk kedzaliman yang besar. Hal ini menurut Ibnu Katsir bisa

dimaklumi mengingat orang tua merupakan orang yang paling sayang terhadap

anaknya, maka pantas jika ia memberikan yang terbaik untuk anaknya, dan

pelajaran pertama yang diberikan oleh Luqman adalah ajaran ketauhidan dan

peringatan agar menjauh dari berbuat dzalim kepada Allah, yaitu dengan cara

menyekutukan-Nya.98

Beberapa karya mufassir yang tergolong sebagai tafsir tarbawi adalah

Namadzij Tarbawiyah min Alquran al-Karim karya Ahmad Zaki Tafahah (1980

M), Nadzariyah al-Tarbiyah fi Alquran wa Tatbhiqatuha fi Ahd al-Rasul karya

Dr. Aminah Ahmad Hasan (1985 M) dan Manhaj Alquran fi al-Tarbiyah karya

Muhammad Syadid (1991 M). Dan ketiga buku tersebut memberi konstribusi

yang sangat berharga bagi perumusan model tafsir tarbawi dan

pengembangannya.

9) Corak Nafsi/ Psikologi

Tafsir psikologi adalah upaya menjelaskan ayat-ayat Al-Qur'an dengan

menggunakan teori-teori psikologi untuk mengungkap isyarat-isyarat kejiwaan,

97

Departemen Agama, al-Qur’an dan Terjemahnya, (Surabaya: UD Mekar, 2000), h. 654.

98

Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Adzim, (t.t, Daar Thayyibah, 1999), h. 412.32

motif tingkah laku, serta fenomena mental yang terkandung di dalamnya.99

Fokus utamanya bukan sekadar hukum (fikih) atau tata bahasa (balaghah),

melainkan bagaimana wahyu berinteraksi dengan struktur jiwa manusia (nafs).

Corak penafsiran psikologi (tafsir al nafs) juga dapat diartikan dengan

kecenderungan mufassir dalam memahami Al-Qur'an dengan menonjolkan

aspek kejiwaan, kesehatan mental, perilaku, dan penyucian jiwa (tazkiyatun

nafs). Pendekatan ini sering mensinergikan teks suci dengan prinsip-prinsip

psikologi modern atau sufisme untuk menjawab krisis mental kontemporer.

❖ Tafsir ini umumnya memiliki beberapa karakteristik utama:

a) Analisis Kepribadian: Membedah karakter tokoh (seperti Nabi

Yusuf as. atau Fir’aun) dari sudut pandang psikis.

b) Kesehatan Mental: Menggali konsep ketenangan (tuma’ninah),

kesabaran, dan syukur sebagai terapi psikologis.

c) Motivasi Tingkah Laku: Memahami dorongan manusia dalam

berbuat baik maupun buruk.

d) Edukasi Jiwa (Tazkiyatun Nafs): Proses penyucian jiwa untuk

mencapai tingkatan nafsu yang tinggi (mutmainnah).100

❖ Poin Penting Corak Penafsiran Psikologi:

a) Fokus Analisis: Menekankan pada pikiran, perasaan, dan

perilaku manusia (motivasi, emosi, kognisi).

b) Psikosufisme: Sering dipadukan dengan pendekatan tasawuf, di

mana kesehatan jiwa dicapai melalui penyucian hati (tazkiyat al

nafs), mencapai ketenangan (nafs mutma'innah), dan hubungan

spiritual vertikal/horizontal.

c) Kesehatan Mental: Menggunakan Al-Qur'an sebagai Asy

Syifa (penyembuh) untuk mengatasi krisis mental modern

seperti anxiety generation.

d) Metode: Sering menggunakan metode Maudhu'i (tematik)

untuk mengumpulkan ayat-ayat terkait jiwa/perilaku

dan Tahlili (analitik) untuk menafsirkan secara mendalam.

e) Konteks: Menafsirkan kisah-kisah Al-Qur'an untuk mengambil

99

M. Quraish Shihab, Membumikan Al-Qur'an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat

(Bandung: Mizan, 1992), h. 78.

100

Achmad Mubarok, Psikologi Qur’ani (Jakarta: Al-Amanah, 2001), h. 45.33

pelajaran perilaku (ibrah) dan memberikan solusi psikologis atas

problematika kehidupan nyata.

❖ Urgensi Tafsir Psikologi

Pendekatan ini menjadi sangat relevan di era modern karena:

a) Relevansi Sosial: Menjawab tantangan depresi, kecemasan, dan

krisis identitas manusia modern.

b) Metode Dakwah: Memberikan pendekatan yang lebih humanis

dan menyentuh sisi emosional audiens.

c) Integrasi Ilmu: Menjembatani antara sains (psikologi) dengan

teks agama (wahyu).101

Corak ini berbeda dengan corak hukum atau sastra, karena fokus

utamanya adalah pemahaman batiniah dan dampak perilaku manusia terhadap

ketenangan jiwa.

Contoh konkret penerapan tafsir psikologi dengan mengambil salah satu

tema paling krusial dalam Al-Qur'an, yaitu mengenai ketenangan jiwa dan

mekanisme koping manusia saat menghadapi stres.

Analisis Tafsir Psikologi: QS. Ar-Ra’d Ayat 28;

ْۗ

الذين امنوا وتطمىن قلوبهم بذكر ّٰللا اْل بذكر ّٰللا تطمىن القلوب

Artinya: "(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi

tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah

hati menjadi tenteram."

1. Analisis Terminologi Psikis (Nafsi)

Dalam kacamata psikologi, kata Tathma'innu (تطمىن) berasal dari

akar kata tuma'ninah. Secara psikologis, ini bukan sekadar absennya

rasa takut, melainkan kondisi Homeostasis Spiritual sebuah keadaan di

mana sistem psikis manusia mencapai keseimbangan yang stabil setelah

mengalami guncangan emosional. 102

2. Mekanisme "Dzikrullah" sebagai Terapi Kognitif

101

Hanna Djumhana Bastaman, Integrasi Psikologi dengan Islam: Menuju Psikologi Islami (Yogyakarta: Pustaka

Pelajar, 2005), h. 112.

102

Muhammad Usman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilm al-Nafs (Kairo: Dar al-Syuruq, 2005), h. 142.34

Tafsir psikologi memandang ‘Dzikir’ bukan hanya sekadar

aktivitas lisan, melainkan sebuah bentuk Cognitive Restructuring

(Restrukturisasi Kognitif).

▪ Alih Fokus: Saat manusia mengalami kecemasan (anxiety),

pikirannya biasanya terfokus pada ancaman masa depan atau

penyesalan masa lalu. Dzikir memaksa kesadaran kembali ke

titik "saat ini" (mindfulness) dan mengaitkannya dengan

entitas Yang Maha Kuasa.

▪ Perasaan Terkendali: Peneliti psikologi sering menyebut

adanya Internal Locus of Control. Dengan mengingat Allah,

seorang mukmin merasa bahwa meskipun ia tidak bisa

mengendalikan dunia, ia memiliki sandaran pada Dzat yang

mengendalikan segalanya.103

3. Hirarki Kebutuhan Jiwa

Jika merujuk pada teori Abraham Maslow tentang Self

Actualization, Al-Qur'an menawarkan level yang lebih tinggi, yaitu Self

Transcendence.

▪ Ketenangan (Tuma'ninah) dalam ayat ini dipandang sebagai

puncak kesehatan mental.

▪ Hati yang tenang (An-Nafs al-Mutmainnah) adalah kondisi di

mana individu tidak lagi didorong oleh ego (nafsu ammarah),

tetapi oleh kesadaran transendental yang melampaui

kepentingan materi.104

4. Relevansi Klinis: Psikoterapi Religius

Tafsir atas ayat ini sering digunakan dalam konseling Islam

untuk mengatasi:

▪ Anhedonia: Ketidakmampuan merasakan kebahagiaan.

▪ Existential Vacuum: Perasaan hampa karena kehilangan

makna hidup.

103

Achmad Mubarok, Psikologi Qur’ani (Jakarta: Al-Amanah, 2001), h. 89.

104

Hanna Djumhana Bastaman, Logoterapi: Psikologi untuk Menemukan Makna Hidup dan Meraih Hidup

Bermakna (Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2007), h. 56.35

Melalui ayat ini, Al-Qur'an memberikan resep bahwa sumber

kebahagiaan bersifat internal-spiritual (hubungan dengan Tuhan), bukan

eksternal-material.

Beberapa kitab yang menggunakan corak ini ialah; Tafsir al Misbah karya

Quraish Shihab, Tafsir Fi Zilalil Qur’an karya Sayyid Qutbh, Tafsir al Nafsi li

Al Qur’an al Karim karya Dr. Abdul Aziz al Qausi.

3. Kelebihan dan Kekurangan Setiap Corak Tafsir

No Corak

Kelebihan

Kekurangan

1

Fiqhi

➢ Memberikan

Kejelasan

Hukum: Memberikan

pemahaman praktis mengenai

hukum syari'at yang terkandung

dalam Al-Qur'an bagi umat

Islam

➢ Kaya akan Perspektif

Hukum: Memperlihatkan

keragaman penafsiran hukum

(ikhtilaf) yang menjadi

kekayaan intelektual Islam,

bukan pemecah belah.

➢ Meredam

Fanatisme: Pendekatan ini

memungkinkan untuk meredam

fanatisme buta terhadap suatu

mazhab tertentu dengan

membandingkan berbagai

pandangan fiqih.

➢ Fokus pada Konteks

Praktis: Membantu

mempermudah manusia

mengaplikasikan hukum Allah

dalam kehidupan sehari-hari

(ibadah dan muamalah).105

➢ Fanatisme Mazhab: Seringkali

terjebak dalam pembelaan

berlebihan terhadap mazhab

tertentu, sehingga ayat Al-Qur'an

kadang dipaksakan mengikuti

pendapat mazhab.

➢ Parsial (Parsial): Pembatasan

penafsiran pada ayat hukum

membuat sifat universal dan

komprehensif Al-Qur'an terasa

kurang menyeluruh.

➢ Potensi Riwayat

Lemah: Terkadang tercampur

dengan riwayat-riwayat israiliyat

atau riwayat yang tidak sahih

dalam upaya menetapkan hukum.

➢ Kaku pada Teks: Cenderung

membatasi makna ayat hanya

pada persoalan hukum, sehingga

mengabaikan aspek makna lain

seperti tarbiyah (pendidikan)

atau hikmah.106

2

Lughawi

➢ Ketelitian Makna: Mampu

menjelaskan makna kosakata

dengan sangat spesifik dan

akurat berdasarkan akar kata

dan penggunaan bahasa Arab

pada masa turunnya Al-Qur'an.

➢ Mengungkap Keindahan

Balaghah: Menyoroti mukjizat

➢ Terjebak Tafsir

Harfiyah: Seringkali mufasir

terlalu fokus pada urutan kata dan

tata bahasa, sehingga melupakan

pesan utama atau tujuan praktis

dari ayat yang dibahas.

➢ Mengabaikan Konteks Historis

(Asbab Nuzul): Kurang

105

Muhammad Fauzan Hizbullah dan M. Rasyidul Fikri, Tafsir Hukmi (Corak Penafsiran dalam al-Qur’an), JSIM:

Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan, Vol. 5, No. 6, 2025, h. 1392

106

Ibid.,36

sastra (i'jaz) Al-Qur'an, seperti

gaya bahasa, metafora, dan

gaya bahasa retorika

(balaghah).

➢ Menghindari Pemahaman

Dangkal: Membantu

membedakan nuansa makna

kata yang tampak serupa,

sehingga pemahaman menjadi

lebih mendalam.

➢ Interaksi

Psikososiologis: Mampu

mengungkap konsep etika,

estetika, dan keimanan yang

tersirat dalam struktur bahasa

Al-Qur'an.107

menekankan pada konteks

sejarah, latar belakang, dan

situasi sosial saat ayat diturunkan,

termasuk pengabaian

terhadap nasikh-mansukh (ayat

pembatal/dibatalkan).

➢ Perdebatan Linguistik yang

Panjang: Uraian seringkali

menjadi terlalu panjang dan

teoretis karena perdebatan

pendapat di antara pakar bahasa

Arab.

➢ Terlalu Teknis: Fokus yang

berlebihan pada bahasa dapat

menyulitkan pembaca umum

untuk mengambil intisari ajaran

Al-Qur'an secara langsung108

3

Falsafi

➢ Rasionalisasi

Agama: Memungkinkan

ajaran agama dipahami secara

logis dan relevan dengan

perkembangan ilmu

pengetahuan.

➢ Abstraksi Makna: Mampu

menggali makna laten

(tersembunyi) yang lebih

dalam dari teks suci.

➢ Dialogis: Membantu

mendialogkan Al-Qur'an

dengan khalayak intelektual

tanpa terhalang budaya dan

bahasa.

➢ Fleksibilitas: Dapat

menyesuaikan penafsiran

dengan konteks modern yang

kental dengan rasionalitas.

➢ Dominasi Akal: Seringkali

logika mendominasi dan

mengaburkan makna literal ayat.

➢ Mengabaikan Konteks

Historis: Kurang

mempertimbangkan asbabun

nuzul (faktor historis) ayat suci.

➢ Penafsiran

Berlebihan: Berisiko

menyimpang dari makna asli Al

Qur'an akibat pemaksaan logika

atau pandangan filosofis

tertentu.

➢ Kerancuan

Sumber: Terkadang

mencampuradukkan riwayat

yang sahih dan tidak, serta

memasukkan elemen-elemen

dari pemikiran filsafat Yunani

yang tidak relevan.

4

Ilmi

➢ Membuktikan Mukjizat Al

Qur'an: Menunjukkan

keunggulan dan keunikan Al

Qur'an dalam ranah keilmuan

yang melampaui zaman

penurunannya.

➢ Relevan dengan

Zaman: Menjawab tantangan

modernitas dan

menghubungkan wahyu

➢ Sains Dianggap

Mutlak: Menjadikan sains

sebagai penentu kebenaran

agama, sehingga jika teori sains

berubah, tafsir agama ikut

goyah.

➢ Pemaksaan

Penafsiran: Seringkali

memaksakan ayat untuk sesuai

dengan teori sains yang belum

107

Umiarti Karimah dan Muh. Fathoni Hasyim, Dinamika Manhaj Lughāwī (Linguistik) Dalam Penafsiran, Jurnal

Pendidikan Bahasa Arab, Volume 5, Nomor 1 Juni 2023, h. 100.

108

Ibid.,37

dengan temuan ilmiah

kontemporer.

➢ Meningkatkan

Keyakinan: Meyakinkan umat

(khususnya kalangan

akademisi/non-Muslim) akan

kebenaran Al-Qur'an melalui

pendekatan rasional.

➢ Memotivasi Studi

Alam: Mendorong umat Islam

untuk meneliti ayat

ayat kauniyah (alam

semesta)109

tentu final, sehingga

menghilangkan makna aslinya.

➢ Ketergantungan pada

Barat: Umat Islam cenderung

menjadi konsumen produk

pemikiran/sains Barat, bukan

produsen atau penemu.

➢ Abai Konteks

Sosial: Menyibukkan diri hanya

pada keilmiahan ayat dan

mengabaikan persoalan realitas

politik dan sosial masyarakat.

➢ Kelemahan Penguasaan

Sains: Terkadang tafsir ini lahir

dari ketidakmampuan

memahami agama secara utuh,

sehingga mencari legitimasi dari

sains.110

5

Adabi

Ijtima’i

➢ Relevan dengan

Zaman: Mampu menjawab

tantangan dan permasalahan

sosial modern, membuat Al

Qur'an terasa "hidup" dan

aplikatif.

➢ Bahasa Mudah

Dipahami: Gaya bahasanya

sastrawi namun sederhana,

sehingga dapat diterima oleh

berbagai lapisan masyarakat,

tidak hanya kalangan

akademisi.

➢ Fokus Solusi: Menekankan

fungsi Al-Qur'an sebagai

petunjuk hidup (huda) untuk

memecahkan masalah

kemasyarakatan (kesehatan,

ekonomi, pendidikan,

keadilan).

➢ Menyatukan

Umat: Seringkali menghindari

perdebatan furu'iyah (cabang

fikih) yang kaku dan fokus

pada persamaan serta

kemaslahatan Bersama.

➢ Subjektivitas Tinggi:

Penafsiran seringkali

dipengaruhi oleh sudut

pandang, latar belakang

pendidikan, dan kondisi sosial

sang mufassir.

➢ Risiko Terlalu Bebas:

Kadang-kadang mengabaikan

kaidah bahasa Arab klasik atau

riwayat bil ma'tsur (tafsir

berdasarkan riwayat) demi

menyesuaikan dengan tren

modern.

➢ Kurang Mendalam secara

Kaidah: Terlalu fokus pada

makna kontekstual terkadang

membuat kedalaman analisis

linguistik atau hukum secara

mendetail menjadi terabaikan.

6

Shufi

➢ Kedalaman Spiritual: Mampu

mengungkap isyarat-isyarat

halus dan makna batin yang

tidak terjangkau oleh

pendekatan kebahasaan atau

➢ Subjektivitas Tinggi: Sering

dianggap sangat subjektif

karena bergantung pada

pengalaman spiritual (kasyaf)

masing-masing mufassir,

109

Maharani Puspa Suci dkk, Metodologi Tafsir Corak Ilmi, (Jakarta: Institut Ilmu al Qur’an, 2021)

110

Ibid., 38

hukum saja, sehingga

memberikan pemahaman

spiritual yang dalam.

➢ Penyucian Jiwa: Sangat

berfokus pada tazkiyatun

nufs (pembersihan jiwa),

membuat penafsirannya

aplikatif untuk pendidikan

akhlak dan mendekatkan diri

kepada Allah.

➢ Relevansi Pribadi: Penafsiran

seringkali terasa sangat

personal dan relevan dengan

pengalaman batiniah individu

pembacanya.111

sehingga maknanya bisa

berbeda-beda dan sulit diuji

secara ilmiah.

➢ Mengabaikan Makna

Lahir: Terlalu fokus pada

makna batin sering kali

membuat mufassir

mengabaikan makna zhahir

(literal) yang justru menjadi

landasan hukum utama.

➢ Potensi Menyimpang: Jika

tidak dibatasi oleh kaidah

kaidah syariat dan ilmu tafsir

yang kuat, tafsir ini berisiko

terjebak pada penafsiran yang

menyimpang atau jauh dari

maksud asli ayat.112

7

I’tiqodi

➢ Aplikatif &

Kontekstual: Menafsirkan Al

Qur'an agar menjawab

tantangan modernitas, sosial,

dan budaya.

➢ Mudah Dipahami: Bahasa

yang digunakan cenderung

sastrawi, indah, dan mudah

diterima oleh masyarakat

umum.

➢ Solutif: Fokus pada pemecahan

masalah kemasyarakatan

(seperti kemiskinan,

pendidikan, dan keadilan).

➢ Menghidupkan Al

Qur'an: Menjadikan Al-Qur'an

sebagai petunjuk aktif yang

relevan di setiap zaman

➢ Subjektivitas Tinggi:

Seringkali dipengaruhi oleh

pandangan pribadi mufassir.

➢ Risiko Terlalu Bebas: Kadang

mengabaikan kaidah bahasa

dan riwayat terdahulu karena

terlalu fokus pada rasio dan

konteks sosial.

➢ Kurang Konteks Historis:

Fokus yang terlalu intens pada

isu masa kini bisa mengurangi

kedalaman makna asbabun

nuzul (sejarah turunnya ayat).

8

Tarbawi

➢ Aplikatif (Tarbawi): Sangat

fokus pada tema-tema

pendidikan Islam, bimbingan,

dan pembentukan karakter.

➢ Bahasa Mudah

Dipahami: Menggunakan gaya

bahasa yang sastrawi namun

mudah dicerna, sehingga cocok

untuk kalangan masyarakat

umum.

➢ Relevan dengan Sosial

(Adabi): Seringkali

mengaitkan ayat dengan kondisi

masyarakat saat ini, menjadikan

➢ Subjektivitas

Tinggi: Kecenderungan

mufassir yang terlalu dominan

dapat memengaruhi makna ayat

untuk disesuaikan dengan

konsep pendidikan tertentu,

yang berpotensi menyimpang

dari makna orisinal.

➢ Kurang Mendalam secara

Linguistik: Seringkali lebih

fokus pada makna moral dan

sosial, sehingga kurang

mendalam dalam analisis

kebahasaan (bahasa Arab).

111

M. Rifki dkk, Corak Tafsir Shufi dan Isyari, (Banda Aceh: Universitas Islam Negeri Ar Raniry, 2021), h. 9

112

Ibid.,39

penafsiran lebih hidup dan

kontekstual.

➢ Fokus

pada

Hikmah: Menitikberatkan

pada pesan moral dan tujuan

pendidikan di balik ayat, bukan

sekadar teoritis.113

➢ Risiko Terlalu

Rasional: Karena menekankan

pemahaman

masyarakat,

terkadang aspek teologis yang

mendalam kurang mendapat

perhatian dibandingkan

pendekatan bi al-ma'tsur. 114

9

Psikologi

➢ Relevansi Kontekstual yang

Tinggi: Mampu menjawab

persoalan kesehatan mental

modern (seperti depresi,

kecemasan, dan stres) melalui

perspektif Al-Qur'an.

➢ Pendekatan Humanis:

Menampilkan wajah Islam yang

santun dan memperhatikan

kondisi psikis pembaca,

sehingga pesan Al-Qur'an terasa

lebih personal dan menyentuh

hati.

➢ Fungsi Terapi (Psikoterapi):

Tafsir ini sering kali berfungsi

sebagai syifa (obat) bagi

pembaca karena menawarkan

solusi spiritual terhadap

problematika kejiwaan.

➢ Memperdalam Makna Kisah

Al-Qur'an:

Memberikan

analisis mendalam terhadap

karakter tokoh-tokoh dalam Al

Qur'an, misalnya psikologi Nabi

Yusuf saat menghadapi godaan

atau psikologi Nabi Musa saat

menghadapi Fir'aun.115

➢ Subjektivitas Penafsir: Sangat

bergantung pada penguasaan

psikologi sang mufasir. Jika

tidak hati-hati, penafsiran bisa

terjebak pada spekulasi pribadi

yang dipaksakan (eisegesis).

➢ Bahaya Reduksionisme: Ada

kecenderungan mereduksi

mukjizat Al-Qur'an hanya

sebatas fenomena psikis

manusia, sehingga dimensi

ketuhanan (ilahiyyah)

terkadang menjadi sekunder.116

➢ Anakronisme Teori: Sering

kali mufasir memaksakan teori

psikologi Barat (seperti

Psikoanalisis Freud atau

Behaviorisme) untuk

membedah ayat Al-Qur'an,

padahal teori-teori tersebut

bersifat tentatif dan bisa

berubah seiring riset terbaru.

➢ Pengabaian Aspek

Linguistik: Karena terlalu

fokus pada sisi mental, mufasir

terkadang mengabaikan kaidah

kebahasaan (balaghah) atau

asbabun nuzul yang menjadi

standar utama tafsir klasik.117

113

Iskandar Mirza dan Andri Wijaya, Analisis Kontribusi Tafsir Tarbawi Terhadap Pengembangan Pendidikan

Kritis dan Analitis, JPI (Jurnal Pendidikan Indonesia: Teori, Penelitian dan Inovasi), Vol. 5, No. 1, 2025, h. 321-

322.

114

Ibid.,

115

Muhammad Uthman Najati, Al-Qur’an wa ‘Ilm al-Nafs (Kairo: Dar al-Syuruq, 2005), h. 15.

116

M. Quraish Shihab, Membumikan Al-Qur’an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat

(Bandung: Mizan, 1992), h. 82.

117

Abdul Hayy al-Farmawi, Al-Bidayah fi al-Tafsir al-Maudhu’i (Mesir: Matba’ah al-Hadhara al-Arabiyyah, 1977),

h. 45.BAB III

PENUTUP

A. Kesimpulan

Berdasarkan pembahasan yang telah dipaparkan, dapat ditarik beberapa poin

kesimpulan utama sebagai berikut:

1. Distingsi Metode dan Corak: Metode tafsir adalah kerangka kerja atau

Prosedur teknis yang digunakan mufasir dalam menjelaskan isi Al-Qur'an

(seperti tahlili, ijmali, muqaran, atau maudhu’i). Sedangkan corak tafsir

(lawn) adalah warna, kecenderungan, atau orientasi pemikiran yang

mendominasi hasil penafsiran tersebut (seperti corak fistik, falsafi, ilmi,

sastra, sosial, hingga psikologi).

2. Evolusi Metodologi: Metodologi tafsir telah berkembang dari bentuk yang

sangat tekstual (bi al-Ma'tsur) menuju pendekatan yang lebih rasional (bi

al-Ra'yi). Penggunaan metode maudhu'i (tematik) menjadi puncaknya

karena dianggap mampu memberikan jawaban komprehensif terhadap

problematika kontemporer secara sistematis.

3. Pengaruh Konteks Sosial: Munculnya berbagai corak tafsir membuktikan

bahwa Al-Qur'an bersifat salihun likulli zaman wa makan (relevan untuk

setiap waktu dan tempat). Corak penafsiran sering kali dipengaruhi oleh

latar belakang keilmuan mufasir serta kondisi sosial-politik yang

berkembang pada masa tersebut.

4. Integrasi Keilmuan: Munculnya corak kontemporer seperti corak psikologi

atau corak tarbawi menunjukkan pentingnya integrasi antara ilmu agama

dan ilmu umum. Hal ini memperkaya khazanah intelektual Islam dalam

membedah aspek-aspek kemanusiaan yang belum terjelaskan secara

mendetail pada masa klasik.

5. Adanya corak tafsir yang sangat beragam memberikan kemudahan bagi kita

dalam menentukan mana tafsir yang akan kita pilih, tafsir yang memiliki

corak tertentu juga memberikan semacam pesan tersirat bagi kita mengenai

kondisi penafsirnya, apa aliran atau madzhab yang dianut oleh penafsir

tersebut.

40B. Saran

Demikianlah makalah ini dibuat sebagai bahan kajian dan pengetahuan agar kita

lebih memahami apa saja metode dan corak dalam menafsirkan al Qur’an. Selain itu

juga sebagai pembuka jalan untuk diskusi lebih dalam diantara mahasiswa agar

memperoleh pemahaman yang lebih dalam lagi.

Tentu dalam makalah ini masih banyak kurangnya. Untuk itu, saran dan

masukan dari Dosen Pengampu dan rekan-rekan Mahasiswa sangatlah dibutuhkan

dalam perbaikan makalah ini kedepannya.

41DAFTAR PUSTAKA

Al-Andalusy al-Gharnathy, Abu Hayyan. (1992). Al-Bahr al-Muhith Fi al-Tafsir, Juz I. Beirut:

Dar al-Fikr.

Al-‘Ariḍ, Ali Ḥasan. (1994). Sejarah dan Metodologi Tafsir. Terj. Ahmad Akrom. Jakarta: PT

RajaGrafindo Persada.

Al-Dhahabi, Muhammad Husain. (2005). Al-Tafsir wa al-Mufassirun, Vol. 1 & 2. Kairo: Dar

al-Hadith.

Al-Dhahabi, Muhammad Husain. (t.th.). ‘Ilmu al-Tafsir. Kairo: Dar al-Ma’arif.

Al-Farmawi, Abdul Hayy. (1977). Al-Bidayah fi al-Tafsir al-Maudhu’i. Mesir: Matba’ah al

Hadhara al-Arabiyyah.

Al-Farmawy, Al-Ḥayy. (1996). Metode Tafsir Mauḍu’ī: Suatu Pengantar. Terj. Sufyan A.

Jamrah. Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.

Al-Munawar, Said Agil Husin. (2005). Al-Qur’an Membangun Tradisi Kesalehan Hakiki.

Ciputat: PT Ciputat Press.

Al-Qushayri, Abd al-Karim. (2000). Lata’if al-Isharat. Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah.

Al-Tustari, Sahl. (2011). Tafsir al-Tustari. Fons Vitae.

Al-Zarkashi, Muhammad bin Bahadir bin Abdullah. (1391 H). Al-Burhan fi ‘Ulum al-Qur’an,

Vol. 1. Beirut: Dar al-Makrifah.

Anis, Ibrahim dan Abdul Halim Muntasir. (2004). Al-Mu’jam Al-Wasith. Mesir: Maktabah

Syurouq ad-Dauliyyah.

Anwar, Rosihan. (2008). Ilmu Tafsir. Bandung: Pustaka Setia.

Anwar, Rosihan. (2013). Ulum al-Qur’an. Bandung: Pustaka Setia.

Ar-Rumy, Fahd bin Abdurrahman bin Sulaiman. (1419 H). Buhuts fi Ushul At Tafsir wa

Manahijuhu. KSA: Maktabah At-Taubah.

Ash-Shiddieqy, Teungku Muhammad Hasbi. (2002). Ilmu-Ilmu al-Qur’an. Semarang: PT

Pustaka Rizki Putra.

Asy-Syirbashi, Ahmad. (1991). Sejarah Tafsir al-Qur’an. Terj. Tim Pustaka Firdaus. Jakarta:

Pustaka Firdaus.

42Azizy, Jauhar dan M. Anwar Syarifuddin. (2014). "Corak Ilmi dalam Tafsir Kemenag". Ulul

Albab, Vol. 15, No. 2.

Azra, Azyumardi (ed.). (2013). Sejarah & Ulum al-Qur’an. Jakarta: Pustaka Firdaus.

Baidan, Nashruddin. (2001). Metode Penafsiran al-Qur’an. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Baidan, Nashruddin. (2001). Wawasan Baru Ilmu Tafsir. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Baidan, Nasaruddin. (2002). Metodologi Penafsiran al-Qur’an. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Bastaman, Hanna Djumhana. (2005). Integrasi Psikologi dengan Islam: Menuju Psikologi

Islami. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Bastaman, Hanna Djumhana. (2007). Logoterapi: Psikologi untuk Menemukan Makna Hidup

dan Meraih Hidup Bermakna. Jakarta: RajaGrafindo Persada.

Departemen Agama. (2000). Al-Qur’an dan Terjemahnya. Surabaya: UD Mekar.

Dinda Salsabila, et al. (2025). "Pengertian Tafsir dan Coraknya Dari Zaman Nabi Hingga

Sekarang". JBPAI, Vol. 3 No. 1.

Faris, Abu al-Husain Ahmad bin. (t.t). Maqayis al Lughah, Jilid 4 & 5. Beirut: Dar al-Fikr.

Hamdani. (2015). Pengantar Studi al-Qur’an. Semarang: CV Karya Abadi Jaya.

Hermawan, Acep. (2011). Ulumul Qur’an: Ilmu Untuk Memahami Wahyu. Bandung: Remaja

Rosdakarya.

Hitami, Mundzir. (2012). Pengantar Studi al-Qur’an Teori dan Pendekatan. Yogyakarta: LkiS

Yogyakarta.

Hizbullah, M. Fauzan dan M. Rasyidul Fikri. (2025). "Tafsir Hukmi (Corak Penafsiran dalam

al-Qur’an)". JSIM: Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan, Vol. 5, No. 6.

Ibnu Katsir. (1999). Tafsir al-Qur’an al-Adzim. Daar Thayyibah.

Iqbal, Mashuri Sirojuddin dan A. Fudlali. (2005). Pengantar Ilmu Tafsir. Bandung: Angkasa.

Karimah, Umiarti dan Muh. Fathoni Hasyim. (2023). "Dinamika Manhaj Lughāwī (Linguistik)

Dalam Penafsiran". Jurnal Pendidikan Bahasa Arab, Vol. 5, No. 1.

Kementerian Agama RI. (2010). Al Quran dan Tafsirnya. Jakarta: Lentera Abadi.

Khaeruman, Badri. (2004). Sejarah Perkembangan Tafsir al-Qur’an. Bandung: Pustaka Setia.

43Manzur al-Ifriki al-Masri, Muhammad bin Makram bin. (t.t). Lisan al-‘Arab, Vol. 5. Beirut:

Dar Sadir.

Mirza, Iskandar dan Andri Wijaya. (2025). "Analisis Kontribusi Tafsir Tarbawi Terhadap

Pengembangan Pendidikan Kritis dan Analitis". JPI (Jurnal Pendidikan Indonesia), Vol.

5, No. 1.

Mubarok, Achmad. (2001). Psikologi Qur’ani. Jakarta: Al-Amanah.

Munawwir, Ahmad Warson. (1997). Kamus Al-Munawwir: Kamus Arab Indonesia. Surabaya:

Pustaka Progressif.

Muslim, Muṣṭafā. (2000). Mabāḥiṡ fī al-Tafsīr al-Mauḍu’ī. Damaskus: Dār al-Qalam.

Najati, Muhammad Usman. (2005). Al-Qur’an wa ‘Ilm al-Nafs. Kairo: Dar al-Syuruq.

Nasr, Seyyed Hossein. (2015). The Study Quran: A New Translation and Commentary.

HarperOne.

Nicholson, Reynold A. (1914). The Mystics of Islam. Routledge.

Prasetya, Senata Adi. (2023). Corak Tafsir Lughawi: Menilik Penafsiran Al-Quran Quraish

Shihab. Diakses dari https://tafsiralquran.id/corak-tafsir-lughawi-menilik-penafsiran-al

quran-quraish-shihab/ pada 6 April 2026.

Putra, Aldomi. (2018). "Metodologi Tafsir". Jurnal Ulunnuha.

Al-Qaṭān, Manna’. (1976). Mubahish fi Ulum al-Qur’an. Beirut: Muassasah al Risalah.

Al-Qaṭān, Manna’. (1995). Pembahasan Ilmu al-Qur’an 2. Terj. Halimudin. Jakarta: PT

Rineka Cipta.

Rohimin. (2007). Metodologi Ilmu Tafsir & Aplikasi Model Penafsiran. Yogyakarta: Pustaka

Pelajar.

Saleh, Ahmad Syukri. (2007). Metodologi Tafsir al-Qur’an Kontemporer Dalam Pandangan

Fazlur Rahman. Jambi: Sulthan Thaha Press.

Salim, Abd Muin. (2005). Metodologi Ilmu Tafsir: Sebuah Rekonstruksi Epistimologis.

Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Shihab, M. Quraish. (1992). Membumikan Al-Qur'an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam

Kehidupan Masyarakat. Bandung: Mizan.

44Shihab, M. Quraish. (1997). Wawasan al-Qur’an, Tafsir Maudhu’i atas Pelbagai Persoalan

Umat. Bandung: Mizan.

Shihab, M. Quraish, et.al. (2013). Sejarah dan Ulumul Qur’an. Jakarta: Pustaka Firdaus.

Suma, Muhammad Amin. (2013). Ulumul Qur’an. Jakarta: Rajawali Press.

Suryadilaga, M. Alfatih, dkk. (2005). Metodologi Ilmu Tafsir. Sleman: Teras.

Syukur, Abdul. (2015). "Mengenal Corak Tafsir al-Qur’an". El Furqonia, Vol. 01 No. 01.

Tanjung, Abdurrahman Rusli. (2014). "Analisis Terhadap Corak Tafsir Al-Adabi Al-Ijtima’i".

Analytica Islamica, No. 1.

Tim Penyusun Kamus Pusat Bahasa. (2005). Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai

Pustaka.

Tim Sembilan. (2004). Tafsir Mauḍū’i al-Muntaha, Jilid I. Yogyakarta: Pustaka Pesantren.

Wijaya, Roma. (2023). Al-Adaby Al-Ijtimai: Model Tafsir Muhammad Abduh. Diakses dari

https://ibtimes.id/al-adaby-al-ijtimai-model-tafsir-muhammad-abduh/ pada 7 April 2026.

Yayasan Penyelenggara Penterjemah/Pentafsir al-Qur’an. (2004). Al-Qur’an dan

Terjemahannya. Departemen Agama.

45